编注：就像C. S.路易斯（C. S. Lewis）所建议的那样，我们要帮助我们的读者“让这几个世纪以来干净的海风吹过我们的心”（出自On the Incarnation: Saint Athanasius with an introduction——译注）。也正如他所指出的那样，“只有通过阅读经典”才能达到这样的效果。我们接下来要审视一些可能被遗忘、但是依然和现今的教会相关，并且能帮助今日基督徒的经典著作。
《未见之事：对基督教信仰和改革宗神学的系统性介绍》（Things Unseen: A Systematic Introduction to the Christian Faith and Reformed Theology）一书收集了梅钦（J. Gresham Machen，又译梅晨）倍受欢迎的广播文字稿，这节目是1935和1936年间每个主日下午在费城WIP-FM电台里播出的，他经常称之为“小讲座”，总共有50篇。
据约翰·慕理（John Murray）说，他原计划以四册出版四个系列。第一个系列共有18篇，是在1935年前四个月播出的，教义包括了神学认识论、神的道、神论、基督的位格，以及圣灵论。这个系列于1936年2月出版，书名为《现代基督教信仰》（The Christian Faith in the Modern World）。
第二个系列是在1935年末到与1936年初之间播出的20篇广播，包括神的律例、创造与护理、人论、以及罪论和恩典。这些讲话后来于1937年梅钦身故之后以《基督徒的人观》（The Christian View of Man）为名出版。
梅钦后来又在1936年秋季开始第三个广播系列，播出了12集；其中的五篇证道与短讲结集为《神的超越》（God Transcendent）于1949年出版，其余的后来于1940年刊载于《长老会导报》（The Presbyterian Guardian）。
我们通常不会把梅钦与“创新”这两个字连在一起，然而当年正是透过这些信息，他小心翼翼地开创了新的时代。他并非是第一位做广播节目的传道人，早在1920年代就大有人在，不仅仅是基要派以及五旬节派传道人，许多主流、有声望的传道人也做，例如，卡门（S. Parkes Cadman）、撒克门（ Ralph W. Sockman）， 以及 福斯蒂克（Harry Emerson Fosdick），但他们讲的都是证道，有些甚至在主日上午播出，让一些美国人不需出门到教会，在家就可以舒服的听讲道、受造就。
然而梅钦的做法更加明智审慎，他主日下午播出的节目不是证道，而是教义——给一般信徒的系统神学。据我所知，梅钦是唯一的一位顶级神学家和学者，愿意透过广播，推广没有掺水的传统基督信仰，而且深具护教意味，他的讲座也针对怀疑不信的人。
向那一代的人宣讲
我们现在已经对他讲的内容颇有了解了，但鲜为人知的是梅钦的动机和目标，为何在面对重大压力之下，他还投入时间和精力于这个宏大的项目。是的，这个广播节目开播时，正是他被纽布伦斯威克长老区会（Presbytery of New Brunswick）审查，暂停事工的同一年。在持续写作并广播时，他也正开始一个新宗派（OPC），又在宾州领导创立于1929、当时仍旧年轻的威斯敏斯特神学院（Westminster Seminary，简称威敏神学院）。他的广播讲话一直持续到他去世的前五天，也就是12月27号那个主日。
他为什么要这样做呢？这个基本念头来自他的一位年轻朋友埃德温·瑞安（Edwin H. Rian），他是威敏神学院的董事，主要负责募款与招生。在梅钦的节目里，他只提过威敏神学院四次，但到了最后一个系列开始时，他改称这个广播谈话为“威斯敏斯特神学院时间”，这是之前没有的。
很有可能瑞安和梅钦都希望借着这个节目来推介神学院，在那两年梅钦写作的时间里，也确实看出梅钦要引起大众注意威敏神学院的心意日渐增加。1936年初，因为梅钦要建立一个独立的长老会海外宣教会，而引起争议，将近一半的神学院董事成员请辞。
这事造成的损失，使得推介神学院与招揽新学生显得更为重要。梅钦多次在他的谈话中强调：“你越有基督教学识，就越传扬福音；一个讲解圣经、捍卫圣经的神学院，能造就知道自己所信为何、又为何而信的传道人与布道家。”
在《基督徒的人观》序言中，梅钦透露了一些他的动机，他写道，他不满足于只在“教室里”教导基督教义，他要试图在这些讲话中“传讲……尤其针对我们这一代的人传讲。”
他紧接着又澄清它们不是证道，但他仍可以称它们为“讲道”，因为他要表达的是坚实又清晰的教义，“不仅仅对神学家有用，而是每一个人都不能不关切的议题”。梅钦关于他针对“这一代”的注脚，呼应了斯通豪斯（Stonehouse）所观察到的，原是“特为帮助大学生”的，却成了“普及性的基督教教义诠释”。
这也解释了梅钦在这些谈话里的风格：刻意避开术语、清晰、平易近人、合理、以及平和——这些特征让这些讲座平易近人。确实成了“讲座”而不只是朗读论文。他用了许多“口语”（例如：“等一下”）；采用对话方式——停下来提出常见的反驳、和疑问，然后回答，让听众感受到他们正与梅钦来往对话；他用平实的例证加上自己的亲身经历；虽然每一次的广播讲话比较像是老师上课，而不像讲道，梅钦总是禁不住赞美，甚至对神和神的真理发出惊叹。
转移目标听众
这些是贯穿在他50篇谈话里的特征，但是当我们按着次序读下去时，很清楚看出，在这三个系列中他主要针对的对象在发生改变。
前面的很多讲话主要针对还不相信基督信仰的人，或者至少不在正统信仰里的人。他的第一讲以1935年世界的黑暗指出人类的理性、和知识都不足以应付当前的问题，我们需要从神来的启示。
在第一个系列里，梅钦为圣经的权威、基督的神性、以及复活辩护，所根据的论点与前普林斯顿的经典护教相似，他的基本论点或许来自华腓德和贺智，然而，他的表达方式是那么的清晰易懂，以至于（虽无法证明，但是我相信）后来20世纪的著名护教家们都效法他的方式。
虽然他极度理性，但也常常诉诸情感。当举证圣经是神所默示的话时，他固然断言这是客观的事实，然而，也不忘以它所带来的美好主观感受来推介：“如果一个人把生命建于其上，他就能在面对所有悲伤和在世上争战时，极其喜乐而不至忧虑。”这是他针对不相信圣经论这个基本教义的听众所说的，他总会将传统、正统的观点与现代的作出区分。
第一个系列让人瞩目之处在于，梅钦单刀直入地传福音。在“创造的神”那集讲话的结尾，他呼吁人们要透过神的话寻找平安；在结束“圣经教导基督的神性吗？”时，他对那“还在信心大门之外的群众们”喊话，他催促他们向神祷告，说：“帮助我的不信。”
在结束“登山宝训”时，他请听众不要把耶稣仅仅当做是“一位宗教天才”，而要像多马一样，对付他们心中的怀疑，说：“我的主，我的神。” 在谈“耶稣自己怎么说？”的结论时，他挑战听众说到：“我的朋友，你呢？……你属于那些不理会基督、依靠属世智慧的一群？或者……你愿意来到基督面前得安息？”在第一系列的10集讲话中，8集带有回应福音的呼召，有些比较温和，其他的则非常强烈。
然而，进入第二系列时，他主要针对的听众是基督徒，20集当中，只有一次谈话提到那些可能还不信的人。而且在第一个系列里，他虽然引用了小要理问答好几次，但在教导、或谈话中，却从未用“改革宗”一词来谈论他的信仰、或教义。
在第二个系列里却完全不同。他在序言里说到，这些谈话是关于“改革宗信仰”，他要讲解的教义是关于人、罪、以及改革宗的“恩典教义”。在第二个系列里，梅钦诠释了改革宗的预定论与护理教义。在倒数第二集，引用过贺智的《系统神学》之后，梅钦说：“至于我，我以栖身于改革宗信仰的洪流中而大有喜乐，如果我能让你看见一点点这教义系统的伟大，以及一点点它如何以神的话作为根基，就完全达到这些讲话的目的了。”
他为何改变所针对的谈话对象呢？我认为这是因为话题改变而有的合宜且必要的做法。大致上，第一系列的教义是所有基督徒共同持有的，在《基督教真伪辩》（Christianity and Liberalism）一书中，梅钦说到：“加尔文主义者必定会认为，亚米念神学严重削减了圣经对上帝恩典的教义”，加上亚米念派也同样认为改革宗信念的贫乏，然而，“虽然在一些相当重要的议题上两方持有截然相反的观点，但他们在福音上是可以真正团契的。”
这短短的解说，帮助我们了解第一和第二系列的差异。没有必要称基督的神性为“改革宗”教义，因为这是基督信仰里所有神学传统共同持有的。因此对于不相信的，就传福音，这正是梅钦所致力的。
梅钦第二系列的话题，进入我们的堕落光景、与神的恩典如何拯救，这就进到基督教会里面的争论议题范围了；当梅钦试图说服不相信全然败坏、不相信拣选恩典的人时，他针对的是基督徒，所以他的作法是正确的，是基督徒需要相信这些教义，因为他们接受了第一个系列里面的教义。
简单的说，当梅钦论证神的话、神、基督的教义时，为的是使未信的人成为基督徒；而当他论证罪、与神的预定和恩典的教义时，他试图将基督徒带进改革宗信仰。
在他未完成的第三系列里，梅钦仍然主要针对信徒，让他们看见改革宗信仰里恩典的美。即便在他结束“神、人、救恩”的谈话，作接受“福音的邀请”时，也与之前的信息不尽相同。
他说：“如果你们当中有人还没有接受耶稣为你的救主，现在正是时候”，但是他马上补充，“神今天借着我的声音，让你接受这个信息，好叫你知道，在永恒中你早就被预定在我们的主、耶稣基督里成为神的儿女。”
与之前邀请人信主的不同之处在于，第二个邀请预设听众已经比较了解——甚至同意——预定的教义，而在最后谈到代赎时，即便在这么比较深入的教义教导上，梅钦还是回到福音的呼召，在结束“基督的积极顺服”一讲时，他说：
的确，有的时候人们会说，我们对救赎持着什么理论，差别并不大；啊！我的朋友，差别可大了！当你思想基督的十字架，难道你只和现代那些空谈的人一样，说：“何等高贵的自我牺牲啊！我也要跟祂一样自我牺牲，来赢得神的恩惠。”还是你和圣经一样，说：“祂爱我、为我舍己；祂代替了我；祂承担了我的咒诅；祂以祂的宝血买赎了我。”这是一个能对人的灵魂带来最大冲击的问题。
我们可以学到什么？
那么，当今的牧者和传讲神话语的人，能从梅钦学习什么呢？
能学习的很多，但是首先有几点澄清。现代的读者不要被在我们听来有些花俏、或傲慢的过时言语有反感，也不要因为他比他的后继者，例如范泰尔（Cornelius Van Til），更加强调经典护教方式而困扰。
尽管梅钦受到苏格兰的常识现实主义（common sense realism）的影响，但是他踏实的圣经根基，没有让他的福音呼召建立在人的理性上；他不断提醒他的听众，除非圣灵动工，否则，他的论点说不通。
还要记得一件事：虽然梅钦讲话的直接对象是未信者，但1930年代中期，基督信仰对美国社会的影响是很强大的。当时持有批判信仰的人，他们的想法——特别是对道德的看法——比起今天仍然是比较传统的。
梅钦确实对于现代思维所代表的，以及它的后果，有不寻常的远见，然而，“治疗主义的胜利”和性解放革命尚未发生，所以在他的年代，持怀疑态度、和不信的人，与今天我们所遇到持怀疑态度的人大不相同。但是，任何一个年代的不信者，都有足够的共同点，梅钦的鼓励和论点仍然有极大的帮助。
所以，我们向他学什么呢？
第一，我们要学会在宣扬信仰的同时也要捍卫信仰，而不是单做其中一项。
我们看见普林斯顿神学院原有的宗旨——培育“宣扬与捍卫”改革宗信仰的毕业生——我们可以说，可以两者兼顾的人不多，梅钦是其中的一位。梅钦在面对怀疑不信的人时作一个尖锐的护教家（不仅仅写护教学书籍，而且的的确确护教），而在面对已受洗的基督徒时，作深入的教义教导，他可以轻松的转换自如，游韧有余，我们对此深为赞叹。
我想不出他的任何同侪、甚至他的后继者，能如此成功的结合这两者；但是我们不该因他的恩赐而泄气，反而应该向他学习，尽我们所能效法他。身为学者的，不止捍卫福音，应该努力宣扬福音；在工场上牧养的，不该轻看学术性的护教，反而要将之纳入福音的宣扬。
第二，自由地裁剪他的方法。
如何宣扬、传播这信仰的伟大教义，这在他每一页的讲话内容里几乎都充满创意。梅钦的讲话，对我证道风格的形成有极大的影响，特别是在我搬到纽约之后。其中有七篇对我而言是新的，其他都是我多年来不断重读的，是基督教义的例证、描述、和论点的宝库。除了C. S. 路易斯的广播讲话之外，没有可比的，但是路易斯从未为改革宗信仰做过辩护。
多年来，我学梅钦用保罗遇到风浪（徒27）的例子，说明神的主权与人的责任一点都没有冲突。另外还有一处，对于认为圣经只在道德理想上是正确的，而就历史性而言未必正确。梅钦在早期的讲话中对这个观点用了惊人的反问手法，以非常个人化的方式，而不是以理性直接反驳。
对于持有这种观点的人，他说他们其实在“开他玩笑”，并没有给他（一个有瑕疵、又有罪的人）真正需要的，他告诉他们：“我最需要的不是劝勉，而是福音；不是知道怎么拯救我自己，而是知道神如何拯救了我；你有什么好消息给我吗？……你的劝勉对我没有帮助。” 听过我讲道的人都知道，这种方式，以及对比道德主义与恩典的做法正是多年来我在护教时的关键措辞。
第三，学习梅钦处理科学的方式，特别是在创造与进化这个领域。
不要忘了他是《基督教真伪辩》的作者，在书中他指出自由派基督教根本不是基督教。再也没有人比梅钦更坚定、又毫不妥协的捍卫正统基督教；然而，他写道：“当然，圣经第一章所说的六日创造，我们没有必要认为所指的是24小时一天的六日。”
在《神造人？》（”Did God Create Man?”）里，他对年轻地球论、神导进化论提出了反驳，论证年老地球论、以及亚当与夏娃作为特殊创造的合理性。这显示，当谈论科学与信仰之间的争议时，梅钦毫无惧怕地谈论最近的争鸣。
第四，我们应该与梅钦一样，对于使用新的方式向人传讲福音真理，采开放的态度。
梅钦绝对不因为新科技的新、与“酷”（ 感谢主，这个字对他而言，没有今天的含义）就轻易接受；的确以他的个性，对现代发展他似乎总是抱观望的态度，但是他开放接受了广播的新科技，不排斥，虽然主要使用它的是灵恩派、天主教、以及自由派。
他的展望是以它来成就又新又大的事——让正统、改革宗基督教义普及——而且，以此直接向大众传福音。没有任何他在普林斯顿的同事或前辈试过类似的事，而且，说真的，也没有任何当代从事教会福音事工的人，有这个能力，即便他们愿意尝试。
保守的改革宗人士向来有个消极的想法，认为我们的教义是无法以任何能被广泛接受的方式来表达。但恰恰相反，梅钦没有因为媒体被误用了而拒绝它，他明智地使用，既不害怕、也不反对创新，而且，要让正统教义受到欢迎，他一点也不悲观，即便在许多战线上因为他的坚持，遭到的拒绝叫人心碎。
第五，我们该向梅钦学习的是，教义不仅只是头脑的知识，还要让它塑造我们的内在生命与心思。
重复读这些资料，给我的印象是，改革宗信仰带给梅钦的喜乐与鼓舞，尽管他是个非常理性的思想家，却经常不自禁的，对他正传讲的真理发出感恩、与惊叹。
如今众所周知的一个最大见证，就是梅钦在面对死亡时，记起了他倒数第二次所讲诉的教义：“基督的积极顺服”。当梅钦在医院病床上奄奄一息时，他给慕理发了一封由他口述，他的护士写下的一封电报：“我非常感恩基督的积极顺服，要不然，我们就没有盼望了。”
译：丽文；校：JFX。本文转载于福音联盟中文网站：提摩太·凯勒谈我们从梅钦的广播讲话能学到什么
