文/陆尊恩
一、耶稣基督的门徒训练
在新约圣经，特别是在四福音书中，反复地使用“门徒”这个词、这个字眼来形容耶稣与祂的跟随者之间的关系。
然而，不是只有耶稣的跟随者才被称为门徒。门徒的概念还适用于其他的人和他的跟随者，比如摩西的门徒，法利赛人的门徒，希律党人的门徒。其实，门徒是当时的一种文化，各宗各派都在发展自己的跟随者，老师希望学生中间有一两个人将来出师，把老师的精神继承下来、发扬光大。因此，门徒和门派的观念常常会结合在一起。圣经中讲到好几种门派：法利赛人、撒都该人、希律党人、革命组织奋锐党人，还有圣经没有明确说明的爱色尼人。
这样看来，门徒作为一种导师训练学生的模式，并没有特别的属灵含义，也没有基督教的信仰特色。大家都在手把手地带自己的新人。在古希腊，苏格拉底、柏拉图、亚里士多德都在作门徒训练。在中国的春秋战国时期，儒家、道家、法家、墨家，也都在作门徒训练。时至今日，你离开学校进了企业，一个企业的文化开始塑造你，这也是门徒训练。
耶稣基督也如此训练祂的门徒。祂说：“来跟从我。”（太4:19；可1:17；约1:43）耶稣呼召门徒的时候，要他们一生学会相信祂，这是耶稣门徒的特征。
耶稣让相信祂的人能认识祂，认识祂既是神子又是人子，认识祂不仅具有神性也取了人性。然后，相信祂、认识祂的人要明白祂的使命。在马太福音16章，当彼得认出祂来，并告白说“你是基督，是永生神的儿子”（16节）的时候，耶稣紧接着指示门徒，“祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（21节）。我们看到，耶稣呼召门徒，要他们先信祂，再进一步认识祂的身份，然后明白祂的工作。
这之所以重要，是因为当我们认识了耶稣的身份，祂的身份就与我们发生生命的关联；我们明白了祂的工作，祂工作的果效就发生在我们身上。在约翰福音中，有人问耶稣说：“我们当行什么，才算作神的工呢？”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是作神的工。”（约6:28-29）就神的角度来说，这是指在基督里的恩典；就我们的角度来说，这是指被圣灵感动、对基督生发的信心。神在基督里白白赐给我的恩典，不是我做的，乃是耶稣基督做的；而我用信心来“作”神的工，我用信心来“操作”、领受祂在我身上的一切作为。因为“我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的”（林后4:18），“我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见”（林后5:7）。
如此跟随耶稣、相信耶稣的，就是基督徒。每一位基督徒都是耶稣基督的门徒。耶稣基督的门徒的范围，不是只包括少数刻苦努力、励心追求的人，而是属于所有跟随祂、信靠祂、仰赖祂的人。
我们有一种迷思，就是我先去教会作教徒；之后受洗了就变成基督徒；但初信的基督徒软弱无力，于是开始接受训练、立志追求，就变成了门徒；再后来，门徒听见了天上来的呼召，看见了异象，有了使命感，就变成了使徒。宗教徒、基督徒、门徒、使徒，其中门徒是基督徒的下一个阶段；仿佛有人是基督徒，却不是门徒。
可是，按照圣经原本的意思，没有一个基督徒不是基督的门徒。事实上 “基督徒”这个词在整本圣经里面只出现过三次，两次在使徒行传，其中第一次是“门徒称为基督徒是从安提阿起首”（徒11:26）。请留意这节经文，经文内容不是基督徒被称为门徒，而是门徒被称为基督徒。这句话的逻辑很简单。请问，是门徒的概念丰富了基督徒的内涵，还是基督徒的概念丰富了门徒的内涵？我们不能说，一个人先作基督徒，后来接受了门徒训练才是门徒，这是偷换概念。谁不是门徒呢，大家都是门徒；但安提阿的信徒开始被称为基督徒，我们也同样是基督徒。
而安提阿的门徒们被称为“基督徒”，也显出耶稣的门徒训练与世人不同，基督徒的概念丰富了门徒的内涵，基督徒见证耶稣基督的复活，有耶稣基督永远与他们同在。“基督徒”就是这个身份地位最恰当的称呼。
安提阿的教会在复兴和宣教的过程中，人们看到这一群人，发现只是用 “门徒”的概念已经无法充分形容他们了，就给他们改名叫“基督徒”。因为在这一群门徒身上有非常奇特的地方，他们的老师耶稣并未到访过安提阿，而且已经离世不在他们身边了；可是，他们就像是耶稣仍在他们中间，从未离开过一样。他们口口声声地宣称，耶稣已经复活了，我们现在是奉拿撒勒人耶稣的名说话、做事。你知道吗？我们是基督徒，因为我们里面有基督复活的生命，我“若与基督同死，也必与祂同活”（提后2:11），“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20），“旧事已过，都变成新的了”（林后5:17），这样相信的门徒叫做基督徒。
世界上的门徒训练都是老师发展自己的一套学问，然后交给学生去传承、发展。可是，耶稣的门徒训练不用交给别人再去发展，因为，耶稣亲自带领祂的门徒，耶稣永远与门徒同在。
“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:19-20）
耶稣和祂的门徒之间的生命关联永远不会中断，因为耶稣永远活着。
这意味着，即便有另外一位弟兄门训我，我也不是藉着另外一个导师和耶稣基督建立关系，而是耶稣直接跟我建立同在的关系，而且是永远的关系。所以，我和你都是一起跟随祂的人。基于此我们可以理解，耶稣说：“你们不要受拉比的称呼，因为只有一位是你们的夫子，你们都是弟兄。”（太23:8）我们只有一位夫子，就是耶稣基督，祂永远要作我们的门训导师。
耶稣训练门徒的成果是建立教会、彰显神国。耶稣呼召门徒的时候，藉着在各处的讲论、神迹，应验和成就了旧约的应许，留下一些象征性的记号，显明祂要复兴以色列，要复兴神的国。耶稣从门徒中间挑选出十二个人，称为使徒。为什么是十二个人？并不是因为，十二个人比较容易做小组训练；而是因为，十二是象征以色列的数字，雅各有十二个儿子，以色列有十二个支派。这里的含义是，由耶稣的门徒群体所带来的，其实是以色列的复兴，是上帝国度的临在。由耶稣基督所建造的门徒文化，其实就是天国的文化。耶稣的门徒训练，不是要训练一个一个如保险业务员般的下线，而是要把神的国带入这个世界。耶稣训练门徒的目标，不是门徒的倍增，而是教会；教会就是门徒训练的成果。耶稣藉着祂的门徒，使世人看见神的国，看见那复兴的以色列，看见祂自己。
正是基于此，门徒训练与教会不可分割。门训的精神是永远属于教会的，门徒训练是属于教会所有成员的。
二、门训的范围、策略、内容
全员的门训
如果教会要推动门徒训练，不管是人数上的从少到多，还是形式上的由上而下，门训的异象和信念必须是属于教会所有成员的。门训绝对不会只适合少数人，只有适合所有人的才叫门训。
有人可能会问，在提摩太后书2:2，保罗对提摩太说：“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”难道，门徒训练不是要一对一，慢慢培养出少数忠心、可教导、可被交托的人，形成代际传递吗？不是！因为这是一篇教牧书信，谈的是领袖训练，不是门徒训练。
从精准的概念上讲，保罗对提摩太的训练不是门徒训练，而是领袖训练。这是使徒训练了一个牧者，是牧者训练牧者，领袖训练领袖；这种关系是排他的；这是只有少数被拣选、有呼召的人才参加、接受的训练。
但是门徒训练不能是排他的。门徒训练的精神是必须纳入所有信主的人，包含信心软弱的、学习有障碍的、信仰比较浅的。如果你要推动门徒训练的话，你要有一种文化性的思考：“我是在塑造一个门徒的社群、一个门训的教会，我考虑的是整个社群的价值观和生命形态的改变，不是少数人的专利。”
所以，我们需要区分领袖训练和门徒训练。只要是训练少数人的，就是专业的领袖训练。比如，只有少数人参加的关怀训练，学习怎样关怀患有各种不同疾病的肢体，他们受了训练之后就会扮演特殊的角色，在教会配搭关怀的事工。他们到底是门徒还是领袖？他们是领袖。在教会的牧职论中，用执事的身份来界定这些特殊的角色。从事教导事工的人也是特别的，他们需要到神学院学习圣经，回来教导圣经；在教会中教导圣经的永远是少数。但门徒训练不能是只有少数人，必须是指向所有人的。我们不要混淆这两者之间的差别。
门训的策略
门徒训练的策略，应该分成三个层次来思考：
第一个层次是文化塑造。即社群的再造，关乎“我们要成为什么样的教会”这个问题。举例而言，我们是一个强调敬拜的教会吗？我们是一个强调祷告的教会吗？我们是一个强调彼此相爱的教会吗？对整个教会社群文化的塑造，就是“顶层文化塑造”的门徒训练。形式上，不一定只是透过一对一的，或少数人小组的倍增。谈到社群文化的塑造，我们相信，永远是由教牧团队自上而下地在塑造一个社群的文化。
第二个层次是教会发展策略的管理。什么意思呢？我们要做社区小组，还是要做学生团契？我们要做联合的长青事工，还是有系统的分级儿童主日学？我们是分成3-5人的小组，还是12人的小组？我们的小组长是要一个月训练一次，还是每个礼拜都要报告一次？这个叫做发展策略的管理。很多人想到门训的时候，就会想到小组。在美国教会，管理社区小组和团契事工发展的那个人，职衔是门徒训练主任（the director of discipleship）。他负责管理的就是，每个小组要怎么发展？哪里要有小组？谁去做小组长？新朋友邀请到哪个小组？这个过程需要有人专职负责，这个也叫做门训。教会在开展门训的时候，常常是在这一环节遇到困难，原因是什么？是因为教会门训发展的策略不明。到底我们是要往社区做，还是在校园做？是要在教会集中做，还是分散到家里做？所以，门训和教会的发展异象之间必须协调在一起。教会必须先确定要往哪个方向发展，然后才能设计出合适的门训小组策略来配合。等设计出合适的门训小组策略之后，再找到合适的教材来经营这个小组。而不是反过来的，看到这个教材很好，先把教材拿来，大家开始使用它的策略，然后为了适应它的策略，回来改写教会的发展异象，这样教会就会很混乱。因为每间教会都会有好几套教材，每套教材都有自己的策略和小组养成方式，结果整个教会的管理就好像几股真气在体内乱流动，如此发展门徒训练必然会造成教会的不安。这边有人办门徒训练，那边有些人不买账，后来教会就开始分门别类：“你是属保罗的”，“我是属亚波罗的”；你是做“人如何改变”的，我是做“新生命新生活”的，彼此之间出现了矛盾。所以，教会要先在整体的发展策略上产生共识，再规划不同的发展策略小组模式，然后选择合适的教材去经营它，那个才是好的方式。
第三个层次是生命影响生命的过程。一个属灵生命成熟，并且有丰富的属灵经历的人，他愿意陪伴另一个正处在患难中的肢体，跟他一起祷告，理解他的挣扎，给予他盼望，告诉他真理，陪他一起走过受苦的过程；受苦的人通过这个有生命、有信心之人的陪伴、鼓励，重新看到希望。在这个过程中，帮助的人和被帮助的人一起祷告，一起仰望神，一起经历福音更新的大能，这就是生命影响生命。这个生命成长的特别经历就是，当你的生命中遇到很重的打击，或者很大的难处的时候，你的小组成员或你的门训导师就陪在你的身旁，代表基督用神的话安慰你，陪你一起祷告，然后你突破了，那一剎那，你的整个人生方向被改变了。
门训有这三个层次，这三个层次要同时进行。上面的层次相继会为下面的层次预备良好的基础。教牧团队由上而下塑造教会的文化，特别是以福音和恩典为中心的文化，就有机会帮助教会更好地去整理发展策略、小组模式。当教会的发展模式被整理好之后，就有机会让信徒帮助其他信徒经历生命影响生命的改变。
这里需要稍微再论述一下牧者的角色。牧者没有办法代替信徒成长。牧者的角色是为信徒塑造良好的属灵成长的环境。当环境被创造出来了以后，信徒就会更加踊跃地参与。有一些牧者对我说：“我们的弟兄姐妹很被动，我们如果不推，他们什么都不会做。”我想，如果你愿意给弟兄姐妹好的环境，耐心地梳理中间发生的问题，帮助他们重燃对教牧团队的信心，其实大家都想追求成长，都希望对教会有所贡献。不要低估信徒想参与的热情，很多时候他们只是对教牧有一点儿绝望而已。所以，当教牧团队有坚定的异象，愿意忍耐，想要有所行动的时候，要让自己愿意去聆听弟兄姐妹的需要，并去处理那些拦阻，激励他们来参与。就像你带领小孩子读书，你总说孩子不爱读书，但是当你为他预备好的阅读环境，他读出趣味来，他自己找书比你还快。这就是牧者的功能。
门训的内容
通常讲到门徒训练的时候，人们总会有一个疑问：我们要训练什么？我们要来看，耶稣是怎么训练门徒的。约翰福音13、15章是两处关键的经文，我们来看其中著名的一段：13章的逾越节晚餐，耶稣为门徒们洗脚。
经文记述说，耶稣知道自己离世归父的时候到了，就在吃逾越节晚餐的时候，离席站起来，脱了衣服，拿一条手巾束腰，把水倒在盆里，一个一个为祂的门徒洗脚。洗到彼得的时候，彼得拒绝耶稣为他洗脚。彼得为什么拒绝呢？因为在耶稣的那个时代，地上是没有污水系统的，人的排泄物没有地下管道可以排出去。人们怎么办呢？就在家里面用大桶子装好，然后按当时当地的风俗习惯泼到某处，甚至直接泼到街上或是后院。因此，在当时地上常常有粪便。有钱人出门坐马车脚不沾地，但是穷人步行，回家的时候，脚上会沾满了污物。当时，替人洗脚是一件非常卑微的工作，只有仆人会做。而耶稣为门徒洗脚，祂实际上是做了最卑微的工作。所以彼得说：“主啊，你永不可洗我的脚。”（8节）
耶稣回答说：“我若不洗你，你就与我无份了。”（8节）耶稣的这话是什么意思？因为在逾越节的那个晚上，耶稣设立了圣餐，“（祂）拿起饼来，祝谢了，就擘开，递给他们，说：‘这是我的身体，为你们舍的，你们也当如此行，为的是记念我。’饭后也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。’”（路22:19-20）门徒当时不明白。他们不知道，那一天，天没有亮以前，耶稣要被卖。清晨天一破晓，耶稣要背着十字架上各各他山，为祂的百姓流血舍命。所以，耶稣洗他们脚的时候，祂的意思是说：彼得，如果我用水洗你的脚，你都不愿意。明天早上我要用血洗你的罪，你怎么会愿意呢？你若不愿意让我洗你的脚，你就与我无份了。彼得可妙了，他说：“主啊，不但我的脚，连手和头也要洗。”主说：“凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”（9-10节）耶稣的意思不是说只洗脚就不用洗身体，而是说：祂愿意用祂的血洗你的罪，现在祂用水洗你的脚，已经充分表达了这个意义；如果你愿意接受祂服事你，你相信祂的恩典能拯救你，你整个人就会圣洁，你不需要做任何事情。
耶稣洗完了门徒的脚后，对他们说：“我向你们所作的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主。你们说得不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。”（12-14节）接下来，耶稣继续重申了这一命令：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。”（34-35节）这就是耶稣门徒训练的内容。耶稣通过为门徒洗脚教导他们：我要用我的血洗你们的罪，我要用我的生命来换取你们的圣洁。我这样做，是因为我爱你们。我怎样爱你们，你们也要怎样彼此相爱。
那么，我们彼此相爱到什么程度呢？彼此相爱的概念是，我要用我的生命去爱你，我要用我的生命换你的圣洁，使你能够克服你生命中的污秽和罪。我为什么愿意这样做呢？因为耶稣用祂的血、用祂的生命洗净了我的罪，换来我的圣洁，所以我愿意怜悯那个充满了残破败坏的罪性的你，正如上帝怜悯了我一样；我怎样从上帝的救恩得到了新的生命，我也要同样去帮助你体验到在基督里的新生命。爱，必须要胜过对方的丑陋、败坏、罪。因为那就是爱的本质。如果我只爱你好的那一面，就不叫爱，我就是要去爱你生命中最残破、最污秽、最堕落的那一面，正如上帝在祂儿子耶稣里面对我的爱。
请问这要不要训练，要不要学习？这是很艰难的功课。我要学会能够去听你要告诉我的那些事情，并且听了以后不论断你，哪怕我不认同你，但我要为你祷告，付代价陪伴你，我要等候神对你说话，与你一起忍耐，直到你的生命突破、成长为止。我愿意这样做，是因为神就是如此对待我。神用慈爱怜悯我，我也要用慈爱怜悯你。神愿意为我付上极大的代价，所以当我也愿意付代价去爱你的时候，我不觉得我是受损失了。我们若照着神爱我们的样式彼此相爱，世人就必然会认出我们是主的门徒。
门徒训练的本质在实践上，应当是跟彼此相爱相结合，而不是跟彼此教导相结合。门徒训练的核心，是在建造一种改变生命的关怀和关系，而不是把我听到的道，再告诉你。有教导恩赐的人永远是少数，但是彼此相爱的功课，是属于所有人的。让我们不要混淆这两者。善于带领查经，善于解释圣经，善于回答信仰问题的，永远是少数人。但是去怜悯彼此的软弱，操练饶恕的功课，为他人的软弱祷告，就要学习和练习，而且是所有人都应该参与的。这才是门徒训练的核心。
在门训小组中，虽然我们会查考圣经，学习一些课程，一起祷告或者做一些别的事情，但是核心都不会改变，我要跟你建造活泼的生命改变的关系。我要允许神使用我们学习到的真理，暴露我们生命中真实的需要，而在那需要被暴露出来的时候，我要向你委身，我要爱你。因为爱你，所以我真正开始认识你。因为认识你，所以我开始为你祷告。因着为你祷告，并藉着在学习中得着的亮光，我有话劝诫你。我劝诫你之后，你可能不会很快改变，但我愿意陪伴你一起在信心中成长，直到改变在我们的身上变得真实、清楚为止。
三、门训的实例、实施的要点
一个实例
我发起过一个很亲密的弟兄小组。方法是这样，我先找到一份适合的教材，然后向神祷告：“主啊，帮助我，我想要跟弟兄们一起学习。”然后，我就找到一个弟兄，他是一个生物学的博士后，学术很厉害，我对他说：“弟兄，我想要和你一起学这个教材，里面有这些内容。我希望跟你好好学六个月的时间，我们一旦开始，绝对不中断。我们一起学好不好？”他听我说完，感觉蛮震撼的，因为竟然有人这样邀请他。他祷告了一个礼拜后同意了，但是他提了一个要求：“两个人太少，我们再找一个人吧。”因为两个人一起学习，容易产生一种固定的模式，会互相影响太多，不容易有真正的谈话。我们决定再找一个人，但是不知道找谁，就两个人一起祷告。过了一个礼拜，就有一个弟兄冒出来，刚信主不久，而我们两个是信主蛮久的。我们商量说，只要是信耶稣的，就应该接受门徒训练啊！然后我们就一起去问他说：“某某弟兄，我们想要进行一个课程，在六个月的时间里面，固定见面学习这个教材，不会中途停下来。我们想邀请你跟我们一起来学。你愿意吗？”这个弟兄祷告一个礼拜以后，跟我们说他愿意。于是，我们三个人的弟兄小组就开始了。
第一次见面，我们没有学习教材，只是彼此分享各自的信主见证：你怎么信主的？我跟那位博士后弟兄认识很久了，在他这次的分享中，我才完整地听到他信主的故事。我们三个人分享的时候，突然间就出现了一种很美妙的关系，是弟兄跟弟兄之间的。后来分享到一个话题：你这一辈子最大的属灵失败是什么事情？我们彼此交换“情报”。我想，我得做一个榜样呀！于是我就讲自己的失败：成长过程中的失败，在婚姻中的软弱，在事奉中的软弱。博士后弟兄听了就很感动，说：“我都不知道你那么辛苦！”结果他就开始分享他的挣扎。我们两个一敞开分享后，那个刚信主的弟兄就很受激励说：“基督徒可以这样哦？”他也就打开心扉分享起来。后来我们连续四个礼拜没有学习教材，就纯分享。比如：你要为什么事项祷告？你太太怎么样？上次我们祷告的事情后来怎么样了……就这样，我们分享的氛围慢慢培养起来了。我们每一次聚会的时间控制在90-120分钟。我们约定好，一定要准时出现，弟兄们要重然诺，而且我们也准时结束。有时我们聊得蛮开心的，就不想结束，但是我们要遵守约定准时结束。因为如果不准时结束的话，大家慢慢就会觉得有点累，就不容易坚持。我们每个礼拜见面，发生很多事情。
直到第四周，我们才开始学习教材。我们起步很慢，不想着急赶进度，就让教材来引导我们。在学习的过程中，教材引发的话题开始丰富起来。某个弟兄可能会突然间被触动,讲到一个话题，我就问他说：“你为什么这样觉得呢？你有哪些思考呢？”他一讲，很多的心事和过去积压的东西被分享出来，我们就为他祷告。祷告之后我们回到教材，将在其中学到的真理拿来互相建立信心。虽然说我是传道人，好像我在小组里面应该比较有权威，可是因为小组气氛已经变成这样了，我们彼此之间的互动和谈话就变得活泼又轻松。比如，我刚一讲到最近的一些挣扎，那位博士后弟兄就有很多属灵的劝勉跑出来，我说：“我怎么不知道你有教导的恩赐？”他说：“我也不知道耶。”有一次，我分享了我在婚姻中的软弱，这位刚信主不久的弟兄说话了，他说：“我读到一句圣经，我讲给你听。”我是传道人，这位刚信主弟兄仍然可以用圣经的话来劝勉我，这个就是互相扶持的关系。我们起步的时候很慢，让关系先建立起来。我们一面建造关系，一面学习真理。我们彼此委身，愿意对彼此的属灵成长负有责任。如果我答应了这个礼拜为某个弟兄在小组里面分享的事情祷告，周间我就会发信息给他：“我今天早上灵修的时候想到你，有为你祷告，你怎么样？你好不好？”就这样，我们每个礼拜就很想见面。能理解吗？弟兄跟弟兄，盼着见面。不要以为只有姐妹会这样。弟兄们的心事也是很多的，特别需要为弟兄创造一个安全的环境，让他们可以畅所欲言，彼此之间建立亲密的友谊。
小组气氛出现了以后，我们的进度就快了。因为刚开始我们需要建立关系，不能只学教材。可是后来，我们发现教材也有它实际的用途，我们就约好，一定要提前预习教材，不能现场查圣经写答案。每次预习一遍差不多要一个小时的时间，现在想一想负担还是蛮重的。门徒训练可以这样做吗？当然！我们三个人都是博士。博士生的学习就是在研究室里面读完三千页的书，然后去找教授谈半个小时。门徒训练就是这个概念，我们已经做好了功课，我们不是一起来翻教材的，现在我们一起来分享和讨论问题吧！在聚会的90分钟里，我们没有查材料，教材上面密密麻麻的，已经写好了。我们一开始会分享：你在预习的时候，有什么地方特别有感动？有感动，就会有劝勉，劝勉之后就会祷告，祷告之后就继续守望。每个礼拜，我们都会发信息彼此联络，告诉对方我还在为你祷告，你的现况怎样，有哪些更新的讯息。
就这样，一个礼拜一个礼拜过去，我们在一个实验室外面的教室里面固定聚会。有一天，有一个弟兄要出差，我也要出差，两个人都不在，聚会要不要暂停？我们三个人讨论了很久，最终决定聚会继续，因为我们约定了中途“不下车”。怎么办呢？线上聚会。能不能操作？可以操作。因为我们不是一开始就用线上的方式，我们的关系已经建立了。接下来的那次聚会，就有三张脸出现在电脑上面，我太太跑过来，和大家招招手，我说这是弟兄的聚会，她就走出去了。我们三个都是已婚男人，三个都得到了自己妻子的祝福。
六个月的时间里，我们都有所改变。我自己虽然是小碎步的改变，但我很感恩的是，这是持续的改变。那六个月结束了以后，我们就依约没有继续了。有人可能会说：“多可惜啊，你们三个人已经建立了这么好的关系。”我们分开后，各自回到自己的小组中，我有自己的学生事工，博士后弟兄有自己的教会事工，初信主的弟兄去了别的教会。我们又开始了自己在其他地方的关系，但我们之间彼此相爱的关系不会因为减少了见面而冲淡。过了两年，我去到一个陌生的城市，在那里我见到那位当时刚信主的弟兄，现在他已经是成熟的基督徒了。我们一坐下来，握着手就开始祷告，一点都没有难处，不需要花很多时间重新熟悉，因为我们已经有很好的感情基础了。他告诉我，他要回中国了，以后我们可能很难再见面，他跟我讲了很多他的担心，我们还像之前那样互相祷告，互相勉励。然后，我们分别。这就是门训小组的精神。
实施的要点
但不是每个小组都要采用我们这样的模式，可以根据处境和需要建立不同的门训小组。如果牧者想要在教会里面推动门训的话，首先牧者就要由上而下地进行引导，牧者的讲台信息要跟门训的信息和谐一致，如此弟兄姐妹就会从信息中感受到一种力量。其次，牧者带领祷告会的时候，要展现出一种成熟的、温柔而坚定的态度，让祷告的内容不再局限于疾病或其他一些讲得出口的事情，而是充满爱心地去关注弟兄姐妹真实的属灵景况和需要。当彼此敞开、彼此相顾的文化被创造出来以后，教会在讲台信息和祷告会的祝福之下，要去发展门训小组就变得容易很多。我们发现，以敬拜为中心的学习小组建立的人际关系，远比其他关系更好；在受到保护的环境下，弟兄姐妹真诚地分享自己的需要并经历到肢体间的相互扶持，比他坐在那里一直听主日学课程要更好；当一个人为对方的需要守望祷告时，他会看到在这过程中神真的在做事。我们可以从教会的祷告会开始建立这个创造文化的环境，然后透过教会规划好的门训小组去实现它。当这个环境出现的时候，弟兄姐妹想要参与的欲望，就会变得很高。
如果想要小组的人数多一点，怎么操作？以前我带过一个青少年父母亲的小组，大概有十几个人，多的时候到二十个人。我们的学习方式是这样的。我们以敬拜、唱诗、祷告开始，在分享信息之前，会有破冰环节；然后分享信息，信息的质量一定要高，我们使用的教材是《人如何改变》[2]，带领者一定要准备充分；信息之后就会讨论。讨论环节分为两个部分。第一部分，大家一起讨论当天的信息和教材的内容，总结要点，澄清观念。第二部分是分组讨论，弟兄一组，姐妹一组。
因为要深入分享各自内心的挣扎、感受和反应，我们要求弟兄和姐妹分开，即便是已经结婚的夫妻，也要分开。所以就会有姐妹抱怨说：“我不知道我先生在那边讲什么。”我跟她们耐心地解释这样做的好处：“你们在一起，不管感情再好，很多时候只有和弟兄在一起，他才会想到要讲某些话题。”所以，姐妹们，不是要一直拉着弟兄在身边，你祝福他，让他参加弟兄自己的小组，不要害怕他讲你的私事，只要那个小组有一个成熟的人在带领。
当安全的环境被建立起来后，你会发现不止是姐妹们容易敞开分享，很多弟兄也会敞开里面的挣扎，跟他平常在孩子、家人、同事面前讲的根本不是一回事。有的妻子就会说：“你为什么都瞒着我？”不是不是，不在那个情境底下，他讲不出来。其实，这些他之前讲不出来的事情，才是他最需要面对的问题，如今这个环境被创造起来后，他感受到深深地承担了这一群人的责任，就开始讲自己的事情了。弟兄们分享的事情有时很深入啊，他们里面有很多的挣扎。那些男孩子，那些弟兄们，表面看起来很强壮，可是在祷告的时候，有很多的心事。有人挫败，有人软弱，有人贪心，有人说他说谎了，但不知道怎么处理。
无论是弟兄还是姐妹，最难分享的部分就是成瘾。有一本书叫做《成瘾的圣经辅导观》[3]，告诉我们，成瘾的第一个特性就是：他会隐藏自己。所有成瘾的人都会尽力地隐藏自己正在成瘾的事实，不会告诉你。一定要到真的有解决的机会而且是经过保护的分享环境下，才有可能透露出蛛丝马迹，让你知道他在成瘾。一般人的成瘾问题，不管是性的、酒精的、药物的、网络的、花钱投资的，通常都不会讲出来。成瘾的特征就是要一直做到底。他不说，是为了不要你去妨碍他，不是怕你知道，而是怕你中断它。所以他就不能告诉你，他一定要藏起来。如果没有一个很安全的环境，就没有办法讨论它。所以，我们这个小组出现了。我认为，将弟兄和姐妹各自分成不同的小组进行分享，是非常有益处的。
小组分享结束后，我们重新分成3-4个人的祷告小组，大家轮流为彼此生命最真实的需要祷告。然后结束。
我们聚会的时间是这么分配的。每次的聚会时间是90–120分钟。唱诗：15–20分钟；分享信息：20分钟；讨论分享：30分钟以上；祷告：25分钟以上。
其中关键的部分，首先是敬拜的品质要好，是以神为中心，使人生发对神的敬畏；其次是信息的品质要好，是以圣经为中心，让人认识恩典和福音，认识基督的身份和工作。当信息的质量很高的时候，就不需要花很多的时间讲那么多的内容，只聚焦在一两个要点即可。如此，后面也会预留充足的时间分享和祷告。
“控制时间”对于门徒训练的成功是非常重要的。因此，小组长训练有个很重要的精神，就是要明白优先次序，控制时间，在创造自然而轻松的谈话气氛的同时，能够快速而合理地分配时间。在这过程中，小组长要很温柔、很坚定地鼓励分享，同时又要把话题收回来，不至于太过发散。当时间被善用了以后，大家就会觉得今天很充实：我敬拜了，我的心被归正了，我听到了一个信息，我跟弟兄姐妹分享了，我心里很喜乐；我们为彼此祷告，我们在主里是一家人；我决定这个礼拜我要继续为我今天听到的事情祷告，我要在周间发个信息关怀某某弟兄，路过他家的时候去看他一下；下个礼拜我们又聚会了！
这样，每个礼拜，弟兄姐妹学到的功课就会像螺丝钉一样深深地钉在他们的心里，你用螺丝刀把它拧紧。每一次有效的、深入人心的聚会，每一次小碎步的改变，就像把螺丝钉牢牢地固定在金属板上，这将给弟兄姐妹的生命带来持久而深远的影响。多年来，我们的门训没有善用时间，每一次学习的内容没有进入到弟兄姐妹的内心深处，祷告的时候没有关注到他们真实的生命需要，也没有人守望。我们一直在观察、等待，我们只期待名讲员的出现，我们不相信平信徒可以帮助其他的平信徒。这是门徒训练的缺失，是教会生活中一个缺口。如今，是时候改变了！
祷告：阿爸，我们的天父，求你激励我们的心，让我们不要放弃对你的盼望。让我们知道你所赐下的在基督里的福音，可以改变我们的生命，可以改变我们的人际关系，可以改变我们的教会，可以改变我们的事工和我们的小组。恳求主，赐给我们属灵的智慧，让我们看见一个属灵的异象，就是你的圣灵在我们心里所赐下的门训的图景，让我们能够坚定地去寻求，直到你的旨意清晰地显明在我们的心里。我们的祷告是奉主耶稣基督的圣名。阿们！
作者：陆尊恩博士，现任美国使者门徒培育资源中心主任。本文转载于：教会杂志 2023年12月号（总第96期）《门徒训练不是为少数人的领袖训练》
[1] 本文整理自作者圣经辅导培训课程的讲座。标题为编者另拟，正文略有编辑。承蒙美国基督使者协会授权转载，特此致谢！——编者注
[2] 提姆·连恩、保罗·区普所著的《人如何改变》有两个版本。一个是共有12课的教材，另一个是上海三联书店出版的图书。作者在文中提到的，应该是教材版本。——编者注
[3] 爱德华·韦尔契，《成瘾的圣经辅导观》，魏宁译（新北：中华福音神学院出版社，2006）。
