打开新闻，你会不由自主地注意到，一个非洲政治领袖成为独裁者只需要非常短暂的一步。残酷的独裁统治蹂躏了非洲大陆，也许比西方殖民统治更具破坏性。无数的非洲人饱受他们自己的政府和领袖所施的酷刑等各种侵犯人权行为的侵害，政治异议者往往未经审判就被监禁、被绑架或受到折磨。有些人直接人间蒸发。
非洲教会如何应对这样的独裁统治？
我来自津巴布韦，在那个国家发生的残酷故事留给我一个问题：教会该如何应对这种日益严重的独裁威胁？教会有没有一种回应的方式，既能持守神所赐的命令——即顺服民事政府（罗13:1-7），又能寻求公正？
在我寻找答案的过程中，我偶然发现了凯文杰主教（Bishop Festo Kivengere，乌干达基督徒领袖，“非洲的葛培理”——译注）所著的一本小书《我爱阿明》（I Love Idi Amin）。起初是书名吸引了我的注意力——怎么会有人公开宣布他对这样一个残暴独裁者的爱？伊迪·阿明是非洲历史上最残忍的暴君之一。在他执政的时期，乌干达人受到了残酷的对待，许多人在他手下失去了生命。阿明时期的乌干达堪称是恐怖的地狱。然而，凯文杰主教却自称爱这个人，以至于他愿意写一本关于这个人的书。这到底是怎么回事？
独裁者的邪恶行径： 伊迪·阿明
当我阅读这本书时，我发现当伊迪·阿明于1971年1月通过军事政变上台时，凯文杰主教是乌干达教会的一名领袖。在阿明的整个统治期间，凯文杰主教一直与其他宗教领袖一起，时不时地反对阿明政权的一些做法。在那些时候，他们会恭敬表达对阿明所作决定和行动的异议。但这些反对最后导致了乌干达圣公会领袖鲁温（Janani Luwum）主教的被刺事件。阿明无疑是暗杀鲁温的幕后主使。
鲁温死后，在乌干达发生了对教会领袖的大规模、高强度逼迫，逼迫是如此严重，以至于最终凯文杰主教被迫流亡海外。
从恨到爱
对于任何对我们施暴和行残忍之事的人，我们的自然反应是仇恨和苦毒。事实上，这也是凯文杰主教最初的反应。但他讲述了他在流亡英国时与主相遇的时刻，那次经历促使他去爱伊迪·阿明。在那次经历之后，他在多萝西·斯莫克（Dorothy Smoker）的帮助下写下了《我爱阿明》这本书。
凯文杰主教在这本书中讲述了一个戏剧性的故事：神如何利用痛苦和苦难在乌干达建立一个新身体和一个新教会。这是一个得胜的故事，也是把荣耀归给神的故事。
今天基督徒对独裁者的回应
因着凯文杰主教这一故事的启发，我为21世纪的非洲教会总结出两个实用的功课。对于生活在非洲大陆的基督徒来说，面对这些功课绝不是愉快的事情。因为我们正面临着邪恶独裁者带来的威胁，这些威胁日益增长。因此，我希望这些功课能够激励教会真正以基督徒的方式来面对挑战。
功课一：保持福音的优先性
在许多面临独裁者和暴政威胁的非洲国家，有一个令人遗憾的细节是，这些政治领袖往往与教会有着某种关系。有些领袖自称是基督徒，甚至还去教会。从表面上看，这听起来像是教会得到了大好机会。但实际上，这往往对教会和她的见证不利。因为独裁政府强有力的声音往往会使教会的声音变弱，因为强迫教会按照政府想要的方式行动而损害了教会的完整性。
但是在圣经中，耶稣呼吁基督徒成为盐和光（太5:13-16）。这意味着教会要为福音信息做见证，并成为一个以福音为基础的共同体。当对基督的忠心需要与对独裁者或政府的忠心竞争时，为福音作见证就成为不可能。很可悲的是，在这样做的过程中，基督教领袖往往会成为独裁者的帮凶，甚至卷入大规模的罪恶之中。
你的忠心首先要给谁？
举一个例子，尼希米亚·穆滕迪（Nehemiah Mutendi）主教在教会百年庆典上对教会成员讲话时，公开宣布效忠罗伯特·穆加贝（津巴布韦独裁者），他说：“正如圣经所说，我们是这个国家领导人的成果。我们与他们（辛巴威非洲民族联盟－爱国阵线）相似。津巴布韦基督教协会（ZCC）代表着革命的教会，就像辛巴威非洲民族联盟是一个革命的政党一样。”显然，穆滕迪认为基督教协会首要的效忠对象是革命党，而不是基督。这种妥协令人吃惊。因为教会本应公开反对当权者的暴行，而不是庆祝这些暴行。
他所说的话可以作为一个例子，表明历史上基督教领袖如何在他们的见证中妥协，以至于主要效忠执政党，而不是忠于基督。这不可避免地倾向于向暴政妥协。津巴布韦教会从未反对过当权者的暴行。但是，相反，穆滕迪主教和他的教会却成为政府分配资源时的主要受益者。
这就引出了另一个问题： 教会如何才能在这样的社会中得以保存，并忠心地宣教和聚会？
追求教会的使命，而不是独裁者的使命
凯文杰主教在书中分享了教会如何在巨大的逼迫中仍然得胜，这样的文字为我们今天的教会提供了宝贵的指导。从他的见证中，我们看到，教会从一开始就理解并坚持自己的目的和使命。他们没有被阿明将军赶走奥博特总统（Apollo Milton Obote，另一位独裁者）后的兴奋冲昏头脑。当时，以及后来在阿明的黑暗统治下，他们看到了福音的机会，并追求对福音忠心。
凯文杰主教写道：“（阿明）政变后，国家的确获得了安宁！所以我们应该为此感恩，神把祂的手按在我们国家上。求神帮助我们在还有时间的时候，意识到到我们的福音责任，分享神的爱。”
当乌干达其他地区从政治变革中看到上升和发达的机会时，教会看到了分享上帝之爱的福音机会。后来，当阿明的统治变成暴政时，教会仍然得到民众的肯定。
这给我们的功课很简单——无论政治变好或者变坏，教会必须始终坚持以福音为最高优先。
为什么要坚持以福音为中心？
从乌干达教会后来与独裁者阿明的交往中，我们可以注意到始终将福音作为教会身份的中心带来三个重要结果。首先，它催生了一个新的、鲜活的盼望；第二，这一正确的身份促进了基督徒之间的合一；第三，这种正确的关注吸引了意想不到的人去聆听福音信息。
让我更全面地解释我对这些说法的理解：
第一，鲜活的盼望。
虽然每个面临可怕独裁统治的人都希望发生政治上的转变，但神在福音中提供的盼望是一个鲜活的、持久的永恒盼望（彼前1:3）。这种盼望取代了政治变革带来的短暂盼望，它是一个坚实的盼望，有能力超越政治领域的变化。神的福音盼望能改变人心。
真正和持久的转变不可能仅仅来自于政治上的转变。我们需要神来重生人心，而不是政府。我们需要一个超越这个堕落世界的盼望。
这种希望将神的百姓从恐惧中解放出来。是的，他们可能仍然会发现自己不断地回头观察四周，并且逃避逼迫的威胁。然而，支撑他们的信念是，他们知道并且能够分享持久的盼望和使人真正归信福音。这种迫切的需要将推动教会继续前行，超越他们的恐惧和世俗政治带来的希望。
凯文杰主教看到了这种希望。他记录了在面对巨大的迫害和艰难时，许多陷入困境的乌干达人如何“从神那里获得力量，并带着平安和盼望进入社会，过他们的日常生活，与他们遇到的人分享神的爱，尽管这是一个遍地都是恐怖的时代……但当人们找到自由时，圣灵赐给他们喜乐和赞美。人们开始阅读神的话语，迫切地需要知道神在我们的处境中要我们做什么。”
这是福音大能的美好见证。因为它不仅具有使人与神和好的能力，而且具有巨大的力量，即便在巨大的麻烦中也能带来平安。一旦这种平安在祂的子民中建立起来，他们的祷告就不再是为了政府改变，而是为了他人的悔改。他们甚至有能力从真正的爱和饶恕的角度，为压迫他们的独裁者祈祷。
凯文杰自己心中也认识到这一点。“我对那些逼迫者的苦毒和怨恨只能带来属灵坏处，使我失去传递神之爱的能力，而传递神的爱是我的事工和见证的本质。因此，我不得不请求主的饶恕，请求主给我更多恩典，让我能爱阿明总统。这对我疲惫的灵魂来说是新鲜的空气。我知道我已经看到了主，并且得到了释放：爱充满了我的心。”
第二，促进基督徒之间的合一。
一旦相信福音的优先性，福音就可以打破神子民之间的宗派壁垒和分裂。因为福音是一个邀请，让我们聚集在十字架的脚下，而不是在某一宗派的门口。这种合一可能不会导致政治上的转变，但它是福音力量另一个令人信服的见证。
神的工作带来合一。凯文杰指出，在阿明统治下的迫害时期，“我们为我们国家所发生的事情赞美神……来到教会的人就越来越多。人们正在对基督的爱作出回应。”
第三，把意想不到的人带到基督面前。
对福音的忠心和保持福音的优先不仅能使基督的身体合一，当我们的盼望在社区中得到分享和彰显时，它具有强大的吸引力。因为在《我爱阿明》中，凯文杰谈到了他们在面对独裁者时有过的意外福音机会。穆斯林居然邀请基督徒在他们的清真寺里分享福音。“在一个镇上，整个气氛发生了很大的变化，有一天晚上，穆斯林酋长来到教会说：“我们听说你们在讲关于上帝的事情，这改变了我们镇上人们的生活。你是否愿意在星期五祷告时间到我们的清真寺来，向我们讲讲？”
如果教会不能保持福音居于中心地位，它就会在见证中失败，并瓦解成各种宗派。因此，无论独裁者多么无情，基督的教会都必须将目光投向耶稣。他是确定我们目的和使命的那一位（来12:2）。我们必须继续把人们带到祂面前，因为上帝的主要议程从来都不是世俗的政治议程，而是让祂的百姓与他自己和好（西1:17-19）。福音是实现这种和好的唯一途径。因此，面对独裁者、严重的不公正、迫害甚至死亡，教会必须坚持忠于福音和高举福音。
功课二：以爱心抵挡邪恶
但对福音忠心并不等同于在邪恶面前保持沉默。听听凯文杰主教是如何面对阿明的：“阁下，我对宣布公开处决被逮捕的人感到不安……你经常说你敬畏上帝，而上帝按照自己的形象创造了每个人，因此，我恳请你给这些人一个为自己辩护的机会……所以，当你想到要剥夺一个人的生命时，先留出尽可能长的时间，然后再决定。”
这些是他在一个军事法庭裁定公开处决因颠覆活动而被捕的人时所说的话。
我们在这里看到两件事。首先，凯文杰大胆、毫不含糊地指正阿明。第二，这种抗议是恭敬、有恩慈的。
大胆地抵挡邪恶和不公正
当福音的力量抓住我们的心时，它使我们从对人的惧怕中得到释放，引导我们大胆地、但满有恩慈地抵挡人的罪恶。这都是因为我们对至高神的敬畏，和对圣经的尊重。因此，当暴君对羊群发动残暴的计划和渲染恐怖气氛时，牧羊人不应该保持沉默，只呆在自己的祷告室里。
基督徒应该对任何独裁者或压迫者的不公正行为作出大胆的回应。教会很少毫不掩饰地反对或谈论政治领域的邪恶。可悲的是，独裁者在整个非洲依靠威胁和恐吓而兴盛，教会不应该是对这种气氛最不惧怕的人群吗？
最近，在津巴布韦，教会有时会反对政府的某个做法，并对暴力和不公正现象发表意见。不幸的是，他们的声音很快就受到了压制。正如其他类似声音的结局一样，他们吸引了政府的火力、遭到了逼迫。大多数津巴布韦人都记得埃文·马瓦里尔牧师（Evan Mawarire）如何公开指责穆加贝政权（他受到了死亡威胁——译注），勇气可能导致代价。
然而，一个人只有认识了神的恩典之后，才有勇气会对抗如此强大的邪恶。只有当我们确信上帝的应许真实、祂真的在乎我们，我们才会大胆地反对强大的政治力量。否则，这风险就太高了。
当我们的心被神大能的存在和应许所吞没时，我们就不会被恐惧所迷惑。我们会发现并表达一些凯文杰主教和他的同工们所表现出来的勇气。
他在见证中说：“我们没有人知道前面会发生什么，但我们心中越来越相信，在我们国家的弊病得到医治之前，我们中的一些人将会牺牲自己的生命。尽管如此，我们还是为耶稣基督与我们同在而赞美神。看到他坐在上帝的右手边，远在一切权力之上，绝对地掌权。这和很多独裁者想象的不一样。”
以恩慈面对逼迫者
尽管我们反对不公正，并且对受苦的群众深表关爱，但我们也必须体现出福音的爱。也就是说，我们即便抗议，也必须源于一个深刻的信念，即神的福音有能力改变人心，甚至独裁者的心。因为他们也是迫切需要我们所传讲福音的人。
因此，我们必须大声疾呼，既为他们的邪恶感到愤怒，又为他们还不悔改感到痛苦。这就是我们应有的宣扬真理的方式，大胆而有恩慈。当我们反对独裁者时，它必须是一种怜悯的、带着爱心指正的操练。
继续爱我们的独裁者
我谦虚地承认，这远不是一篇关于教会在复杂的非洲政治环境中如何应对的详尽论述。我意识到整个非洲大陆政治不稳定的威胁越来越大，我不会低估这对非洲人民构成的挑战。但这只会使凯文杰主教的工作和榜样在今天更有必要。
当然，他的著述并不多，也不见的适用于你的特定环境。但这两个功课为我们提供了一个基础，我们可以在这一基础上建立和扩展。我们非常感恩有凯文杰主教这样的非洲信心英雄。因此，让我最后一次引用他的话来结束这篇文章：
我们应该充满爱心地为那些独裁者祷告。我们欠了他们爱心的债，因为基督也为他们流了宝血。只要他们还活着，他们就仍然有机会得救。为他们祷告，使他们最终能看到一种新的生活方式，而不是以死亡作为结局。
译：DeepL；校：JFX。原文刊载于中文福音联盟网站：如何爱一个独裁者？
