耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编做裙子。

天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说：“你在哪里？”他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。”耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”耶和华神对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”

耶和华神对蛇说：“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。”亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。

耶和华神说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出至土。于是把他赶出去了。又在伊甸园东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。(创3)

疫情开始到现在，已经两个月了，对我们生活的实际影响也超过了一个月，我们关注的焦点也在不断地改变。这两天我看到一个词频繁地出现：“零号病人”——也就是第一个病毒携带者。无论是医疗疾控人员，还是宣传口径上的记者，当然还有政府官员们，都对挖掘这个“零号病人”抱有着极大的热情。我不是专业人士，但是喜欢看电影，似乎每一个关于瘟疫的灾难片，都会强调“零号病人”或“零号地区”——也就是第一个病毒携带者，第一起感染的发生地，这个信息似乎对于治愈疾病非常重要。让我用有限的知识和理解，给大家科普一下“零号病人”和“零号地区”为何如此重要。

对于医务人员来说，坐等天热起来病毒自己失去活力，不是解决方法。解决传染病的终极方法就是疫苗，一针见效。要么从现有的病患中等待抗体的产生，进行培养——这需要漫长的等待，凶险的瘟疫总是不给人时间。最理想的方式，就是找到第一个生病的人——“一号病人”。那么，“零号病人”是谁？就是把病毒传染给“一号病人”的人。找到他，就找到了抗体，疫情才有可能得到一劳永逸的控制和解决。很遗憾，寻找“零号病人”原本是为了解决问题，结果被政客们利用，被某些媒体推波助澜，成了甩锅的借口：“不是海鲜市场！不是中国！”接着，就是各种阴谋论。实际上，寻找“零号病人”、回到“零号地区”的目的是解决问题，而不是制造更大的仇恨。

我们不仅需要找到疫情的“零号病人”和“零号地区”，我们更需要找到人们彼此消费、彼此甩锅、彼此仇恨、彼此隔绝的道德疾病的发源地。这不是我们今天遇到的新问题，旧约时代的以色列人在旷野就遇到了同样的问题：他们在旷野没吃、没喝，极其缺乏，就彼此责怪，会众向摩西、亚伦发怨言，想念埃及；亚伦抱怨摩西在山上待太久，所以他造了金牛犊；摩西抱怨上帝，为什么让他担当带领百姓的责任。这样的事情在旧约中不断重演。不是责怪的对象有问题，责怪本身就是一种致命病毒，需要医治。

创世记3章，把我们带回到人开始犯罪的“零号地区”，重现了第一次罪感染人的现场。无疑，这已经是一个好消息了。借这段经文，我们可以知道四件事：认识病原体（撒但或蛇）；重现第一次病毒感染的过程；了解第一次的审判；听第一次福音的宣讲。

一、罪的源头

罪的源头是什么？创世记 3:1（耶和华 神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾）打破了前两章中美好的画面。你可以想象，以色列人在旷野的夜间，听摩西讲述上帝的创造，一切都那么美好：几乎把他们从干旱无水的旷野带到了河水丰沛的“伊甸园”；让他们暂时忘记了埃及的仇恨、邻里的反目、夫妻的隔阂，只看到亚当夏娃赤身露体并不羞耻的美好画面。正当他们想象着将要去往的应许之地、陶醉其中的时候，摩西突然说：“蛇！”——原文中，“蛇”是这句话的开头——足以把以色列人从美梦中惊醒，他们在旷野中被蛇咬过，这是沙漠中最致命的动物；他们在埃及见过蛇的偶像，是法老敬拜的对象——赐长寿和智慧，但对于奴隶而言，却是没完没了的压迫和残酷的折磨。蛇对于以色列人来说，绝对不是好东西。摩西没有把蛇和撒但作直接的关联，但是在新约中，约翰直接说：“……那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。”（启12:9）

首先，这条蛇是“耶和华所造的”。摩西没有说这条蛇从哪里来，但是他对蛇做了一系列的描述（这段经文有太多值得讨论的地方，但今天涉及不多）。耶和华所造的是什么意思？意思是说：蛇，就是魔鬼——这个世界的破坏者，带来混乱和隔离（撒但的意思，就是分裂者），让人与人的关系因罪隔离，最终以死彼此相隔，这个看似不能战胜的罪的病原体——是受造物。

基督徒常常有一个误解（至少在情感上），会觉得神与撒但势均力敌，一个在这边，一个在另一边，而我们在中间。这是错误的信仰！保罗说，是老我和新我、圣灵和情欲在我们里面相争（太5:17）。神和撒但不可相提并论。神是全世界的创造者，祂全然掌权，而撒但是被造物，伏在神大能的权下。神的掌权甚至包括允许撒但的工作，好让人悔改，使人成长。就好像，病毒很危险，会危及我们的生命；但在一定的范围内，适当地使用病毒，却可以让我们的身体产生免疫，更加强壮。全能、全知的神爱我们，允许撒但在受限的时空中，成为我们生命成长的助力。有许多基督徒，信主的过程会经历苦难，信主后依旧会经历苦难，但是当我们回头看的时候，这一切都成为成长的阶梯。摩西用了“训练”一词，来形容上帝帮助以色列成长的过程。

其次，这条蛇在哪里？在野地里。摩西的用词提醒以色列人，这不是创世记1章中“神创造天地”那个宏观意义上的地，而是2章中“野地还没草木”的那个野地。意义何在？蛇，也就是魔鬼，活动范围是被神圈定的。使徒彼得形容魔鬼“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。这是一个坏消息，魔鬼很厉害，我们打不过它。但这也是一个好消息：魔鬼不是神，它不是全在的，不能像基督那样宣称：每一寸土地都是我的；它也不是全知的，不知道它杀死耶稣这件事是在自掘坟墓。我们不要太高看了魔鬼，觉得它如神一样。魔鬼和上帝之间有天渊之别。不要什么事情都甩锅在魔鬼身上，说“魔鬼试探我”。魔鬼不是全能的，它影响我们的方式是把对它的惧怕放在我们心里，欺骗我们。

最后，魔鬼确实是可怕的存在，它是所有受造物中最狡猾的，是一个骗子。也许有人会问：良善的上帝为什么会造这么狡猾的一条蛇？这是一个100页论文都讲不完的题目。在这里，我用一个例子给有这样想法的人一个提醒：莎士比亚在他的作品中塑造了许多邪恶的角色，但是莎士比亚本人非但不邪恶，而且是最伟大的作家。

二、罪的传染

罪的第一次感染是如何开始的？开始于蛇对女人说话。这太诡异了！诡异之处不是蛇开口说话，而是此前都是“神说”，并且此前都是人给动物取名字，管理它们。蛇对女人说话这件事本身，就开始破坏了神创造的次序。蛇说话的对象不是男人，而是应该顺服男人的女人。蛇对女人说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3:1）接下来的对话非常典型。蛇一上来就用一种质疑的语气，“真的吗？”，然后换了一种似是而非的方式重述了神的话：“不许你们吃园中所有树上的果子吗？”神对亚当说的是：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”（创2:16-17）蛇偷换了概念：“不许吃园中所有树上的果子。”它在试图强调上帝的不许，抹杀上帝的恩典。

明显的错误没有骗到夏娃，但是她的回答显出，蛇散布的谎言病毒生效了。夏娃也开始淡化上帝的恩典，她说：“园中树上的果子，我们可以吃。”（创3:2）夏娃不再说“所有树上的果子”，从感受上有明显的不一样，比如：“这个书架上所有的书你都可以看”，和“你可以看这个书架上的书”，哪个听上去更加慷慨？夏娃接着说：“惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃。”（创3:3）神的恩典继续被缩小。园当中有几棵树？两棵！其中一棵代表最大的祝福——生命树，可以随意吃；一棵代表最清晰的界限——分别善恶树，不可吃。结果，夏娃只记住了：园当中那棵树上的果子，不可吃。

人的犯罪不是因为缺乏，而是因为忽视恩典。忽视恩典的结果，是违反律法，进而成为一名律法主义者。夏娃的沦陷，不是从摘果子的那一刻开始，而是她开始弱化上帝的话语，进而在神的诫命上增加“不可摸”她在上帝的律法上矫枉过正。比如，我们当下去教会聚会，因为疫情还没有过去，我们会让没有过隔离期和身体不适的弟兄姐妹参加线上聚会；并且提醒来到现场的人都戴口罩，彼此适当保持距离；聚会的空间也会认真消毒。但这时仍然有人觉得防护措施不够，于是特地托关系从医院弄了一套防护服，把自己从头到脚都包裹起来，自带氧气瓶，你觉得他给整个环境带来的是有序还是无序？

夏娃的“不可摸”，不是“我要做得更好”，而是说：“神啊，你的律法不够完美。”她的行为不会让伊甸园更加有序，因为神的创造本是好的，任何的增加都破坏了原本的秩序，反而是画蛇添足。在新约圣经中，耶稣为什么斥责法利赛人？法利赛人在外表上无可指摘，他们是当时社会上的道德典范；但是他们在摩西律法上增加要求、解释和各种各样的附加条件——他们用最隐蔽的方式破坏神的律法。

接下来，蛇趁热打铁，既然这个女人已经开始质疑神的话，那么就顺水推舟：“你们不一定死。”（4节）神说：“你吃的日子必定死”（17节），蛇没有彻底否定神的话说：“你们必定不死”，而是说：“你们不一定死”（4节）。蛇先让女人质疑了神的恩典和神的律法，这一次质疑了神的审判——没有那么糟！最后，蛇把矛头指向了恩典、律法、审判的本源——神。蛇说：“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（5节）这是蛇说的最后一句话，足够让人被彻底的欺骗。这句话的真正含义是：你们吃了，眼睛就打开了，就能知道许多你们不知道的东西。它的潜台词是什么？神藏着许多东西不让你们知道。神是一个坏爸爸！

孩子们总是觉得父母藏着一些东西不让他们知道，没错；他们的好奇心总是希望能够知道更多，也没错；但是他们是否有权不听父母的，来决定自己能知道什么吗？（长大一点，或许可以。）作为一个父亲，我绝对不会让我8岁的女儿看有色情暴力镜头的电影，虽然这会让她“大开眼界”。你觉得我是坏爸爸还是好爸爸？一个普通的父亲尚且为了孩子的益处，靠着我们不多的经验和知识保护孩子，而不是任由他们想看什么就看什么；那位全能、全知、全爱的上帝，岂不更会如此吗？作为天父的孩子，我们是按照祂清楚给我们的旨意生活好呢，还是为了满足我们的好奇心，违背那些为保护我们而设立的律法好呢？

蛇继续推波助澜，告诉夏娃，她吃的时候不仅眼睛明亮，而且能如神一般。“如神一般”是好事还是坏事？“如神”原本是一件已经开始、并且正在进行的事，人原本就是按照神的形象所造，神把人放在宜居的环境中，给他们自然和道德律法，给他们工作和婚姻，好让他们走在一条不断反映神形象的路上。可是蛇说：你可以跳过过程，马上实现！

这是什么意思？比如，你是“铁人三项”的爱好者，但现在你想成为职业运动员参加比赛，那么你必须从基础的游泳、骑自行车、跑步训练开始，然后循序渐进，不断增加训练难度和提高训练水平，并且时常参加一些小比赛，最终可以成为一名运动员去参赛。然而，有人告诉你：“你不就是想参赛吗？我可以帮你走个后门，直接参加奥运会，开开眼界！”这是好消息吗？没错，这足以满足运动爱好者的虚荣心；但实际上，这是把毫无基础的观众推上赛场，他们要么累死在赛道上，要么淹死在公开水域。这是谋杀！

最后，蛇给了夏娃最大的诱惑：“能知道善恶”（5节），“如神”那样。人早就有了神的形象，并且不断被塑造得更加完美；善恶的意思，也就是对与错，该做与不该做。这件事，神在创世记2章已经告诉过亚当了：所有树上的果子都可以吃；唯独一棵树上的果子不可以吃。（创2:16-17）蛇在“能知道善恶”之前加了一个修饰语：“如神”。

任何人知道善恶，都是被告知的：我告诉我的女儿骗人是恶的，分享好东西是善的，于是她就知道善恶了。但创造天地的神，不需要有一个更高、更早的标准来告诉祂什么是善什么是恶。神和善恶标准的关系，区别于后来一切的文明和善恶标准的关系。神是终极善恶标准的制定者。而蛇诱惑夏娃：你不用听神的，你可以自己决定什么是善，什么是恶。因此，夏娃吃了分别善恶树上的果子，又给亚当吃，他们无视上帝的禁令，而且说：“这没错！”今天，很多人支持同性恋，无视上帝设立的一男一女的婚姻，并且说：“这没错！”他们甚至质疑神：凭什么你可以制定善恶的标准？这无视绝对真理的行为，恰恰显明人继承了始祖的罪。

今天的个人主义和相对主义，是一场起源于伊甸园的灾难，而非放飞个性的解放。人们大声地宣告：“一切都是相对的，每个人都可以有自己的标准！”姑且不说这会导致多么大的混乱，这个宣告本身就是混乱的证明。当你说“一切都是相对的”时，那么这个命题是不是相对的呢？当你说“每个人都有自己的标准”时，是否已经在把自己的标准强加在别人身上了呢？人希望“如神能知道善恶”，这让整个世界都病了。

“于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧……”（6节）当夏娃把想法付诸行动时，一切覆水难收。“女人见那棵树的果子好作食物”，其实是她对果子说：“这是好的”，这句话是上帝在七日创造时说的，她重新订立了标准；“悦人的眼目”，指的是女人对这果子产生了依赖；“可喜爱的”这个词，在十诫的最后一诫中被重提：不可贪恋；“使人有智慧”，他们原本就有智慧，但他们却追求不属于他们的智慧——这是贪恋。在新约圣经中，这些行为被总结为三件事：肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲（参约一2:16）。从夏娃开始直到今天，这三件事把人的注意力从造物主转向了受造物。

夏娃的试探，也是今天人们面对的最大的试探。至少在我身边的人，手机用得最多的功能就是：美食、美颜和学习。我也是一样，星巴克从奢侈品变成了必需品；头发几周不打理就浑身不舒服；心中觊觎其他牧师读的书比我多。传道人不是圣人，是一个继承了亚当夏娃一切罪性的罪人。

当以色列人听摩西讲到这里的时候，他们一定也感同身受：这就是我们一切问题的源头。此时，以色列人就像在看一场电影、一部历史剧，他们看到了一个平实但极其可怕的镜头：“……就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。”（6节）以色列人一定在心中大喊：“不！不！不要吃……”在亚当、夏娃张开嘴准备咬下去的那一刻，他们还有守住律法的机会；然而，因为他们心中早就质疑了上帝恩典的充分、律法的整全、审判的严厉，这一刻似乎又是无奈的必然。零号病人成了一号病人！

圣经没有解释这罪是怎么从内心戏变成了实际的行为，没有解释夏娃的想法从哪里来。我们很想知道为什么会这样。但我想告诉大家，不要试图去解释罪，一切的解释都是徒劳；我们需要的是一个解决方案，停止这场罪的瘟疫不断蔓延。当亚当、夏娃吃了禁果后，他们“梦想成真，眼睛明亮了”——他们看到了彼此的羞耻。原本完美无瑕、赤诚相见的亚当和夏娃，像是突然用高倍的放大镜清楚地看见了彼此的罪，他们慌忙拿无花果树的叶子编作裙子，遮住自己的羞耻，也隔绝了原本二人成为一体的关系。神的创造，最美的创造，被撕裂了。

罪的后果不止如此，因为这个园子的主人不是亚当和夏娃，而是神。“耶和华神”这个名字再次出现，园子的主人走在祂自己的园中，寻找祂的园丁、祂的儿女。然而，祂的儿女因为害怕，如同犯错的孩子那样躲了起来。神呼唤亚当“你在哪里？”（9节）神真的不知道亚当和夏娃做了什么吗？当然不是，神是无所不知的。但神远远地就让他们听到祂的声音，并且问他们：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”（11节）

我多么希望那时亚当说：“是的，我错了。求你原谅我！”显然，神在给亚当悔改的机会，祂延后了立时的审判。然而亚当说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（12节）亚当没有认罪，却开始推卸责任，他把责任推卸给女人，更是把责任推卸给赐女人的上帝。曾经发出过最美的情诗：“这是我骨中的骨，肉中的肉。”（创2:23）现在却成了：“都是因为她！”

亚当是无辜的吗？当然不是！神先给了他律法，然后才造的女人；所以上帝质问的是亚当，而不是他的妻子夏娃。那么，蛇和夏娃说话的时候，亚当去了哪里？很有可能，亚当就在夏娃身边，他只是选择性的沉默。因为蛇说话的时候，一直用的是“你们”。亚当实在不是一个好丈夫，他没有好好教导妻子神的话语，没有带领妻子共同抵挡试探，犯罪后又把责任推卸给妻子。我们看到，一切的次序都颠倒了。人不再管理蛇，而是听从蛇的建议；丈夫不再教导妻子，反而听从妻子的指挥。这颠倒开始了一系列的推卸责任：男人把责任推给了女人，“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（12节）；女人把责任推卸给了蛇——女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”（13节）

本质上，他们把责任推给了上帝：“是你造了女人！”“是你造了蛇！”这样的句式我们太熟悉了——如果不是孩子吵闹，我就不会发脾气；如果不是老板抠门，我就不会薅公司的羊毛；如果不是生活太难，我也不会铤而走险。最近奥斯卡获奖影片《小丑》留给了观众一个问题：一个人畜无害的小丑，被邪恶的世界逼成了一个捉摸不透的恶魔，到底他是在哪一刻成魔的？圣经在这里给出了清晰的答案：小丑从出生开始，就已经感染了无序的罪性，他是这个罪恶世界的一部分；如同亚当和夏娃那样，只要活着，内在的罪性就会不断地转化为外在的罪行。小丑早就是恶魔，罪性一直潜伏在他里面；不是这个世界把罪传染给他，而是在这个罪恶的世界中，他是无数个被罪感染、又继续交叉感染的一员，只是病症严重一点罢了。

三、罪的审判

神的审判接踵而来。罪的源头，罪的传染，现在是罪的审判。上帝首先审判了蛇，直接宣告它要受咒诅，且是最大的咒诅：“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（15节）神没有给蛇任何辩护的机会，对待魔鬼，神没有给它任何恩典。有人问过这样的问题：“撒但会不会得救？”神只是允许它继续和女人的后裔争战，但没有给它任何悔改辩护的机会。

“又对女人说：‘我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。’又对亚当说：‘你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。’”（16-19节）

上帝没有修改祂让人“生养众多”（1:28）的约，但是女人要饱受生产之苦；男女成为一体的婚姻关系还在，但是过程中却成了依赖和辖制；男人还是要工作、修理看守，但是地被咒诅了，导致男人要汗流满面才能糊口。生养孩子、婚姻、工作本是祝福，但过程被咒诅了。在这三件事中，我们依旧体会到上帝的祝福，但也不得不面对上帝的咒诅——这就是以色列人在旷野中的生活，也是每一个人必定经历的人生。

我曾经抱怨过：“要是亚当和夏娃当初不犯罪就好了，都怪他们。”这样的推卸责任并不会显得我是无辜的，只能说明我继承了亚当、夏娃的罪。事实上，我们把责任推卸给另外一个罪人，就好像在下沉的泰坦尼克号上，踩在同船难民的身上向上爬，最多晚死几分钟，是不会得救的。上帝的审判不仅仅是生活中的苦楚，还包括了死亡：人会归回尘土，经历死亡（19节）。人原本可以吃生命树的果子，死亡与他们无关。那么，死亡是坏事吗？在人没有犯罪的时候，死亡是坏事——这会终止人享受与神同在的至高喜乐；但是，当人继承了罪性，不断犯罪，并且彼此犯罪的情况下，死亡是一件好事，免得人在罪中永远活着。

昨天，我女儿吃饭的时候，不小心菜掉在了桌上，在这个非常时期，我说：“不要了！”过了一会儿，她夹菜的时候，又掉了一块豆干在桌上，我说：“不要了！”第三次，她掉了一粒饭在桌上，我说：“不要了！”女儿的脸色很难看：“你为什么要扔掉这些好吃的？”在平日里，我会让她尽可能地享受美食，不要浪费；但是一想到如今病毒肆虐，我不得不剥夺她一些权利，免得她受更大的痛苦。

神剥夺了罪人得永生的权利，免得他们受更大的痛苦。当然，这也是撒但暂时得逞的记号。还记得撒但是什么意思吗？——分离者。一个原本神人同在、人与人合一，自然界也宜居的世界，现在，人与人之间的关系隔开了，不仅仅是用无花果树的叶子，而是死亡要把每个人都隔离在坟墓里；人与世界的关系破裂了，地受了咒诅，不再为人效力；最终，人与神之间的关系隔绝了：“耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（23-24节）原本交给人看守的任务，交给了基路伯，人从代表人神同在的伊甸园被赶了出去。从此，人若想从这东门进来，必须通过天使手中四面发火焰的剑——不必想像这剑到底是怎样的，知道是死路一条就可以了。人若想要活着回到最美好的世界，必须经历死亡的审判；如若回不去，就在园子外面，慢慢地等着归回尘土。上帝的审判成了一个死局。“你吃的日子必定死”，这句话是没错的。

但是，在这段经文中，有足够多的信息让我们，甚至让以色列人察觉到：还有希望！因为基路伯和手中四面发火焰的剑，对于旷野中的以色列人来说不是陌生的画面——这就绣在会幕至圣所的幔子上。上帝让摩西建造会幕，圣所里的金灯台外观和树相似；每年一次的赎罪日，当有一只羊被宰杀、流血后，代表着罪已经被审判，大祭司代表所有的以色列人，穿过基路伯“把守”的幔子，进入至圣所——代表神与人同在的伊甸园。

四、罪的救赎

经过创世记1-2章的过渡，我们应该能够体会，上帝如何用人看得懂的方式，解释一个更加宏大的救赎历史——会幕和一年一度的赎罪日，让人看到了一个伊甸园的模型。神吩咐以色列人每年都要重复一遍这样的宗教仪式，目的就是让他们不要忘记，他们虽然在伊甸园外，依旧犯罪，依旧面对的是园子东门审判罪人的基路伯，但还是有可能重返伊甸园——必须通过流血的方式解决罪的问题。

“我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创3:15）

这是上帝对蛇的审判，也就是对撒但、对罪的审判。罪的源头，终会被杀死。“伤蛇的头”，其实是斩断蛇的头，虽然女人的后裔要付出被蛇伤脚跟的代价，但是罪的病毒被根除了。重返伊甸园，必须解决女人的后裔是谁的问题。

马太福音1章记录了耶稣基督的家谱，祂是女人的后裔！不仅如此，当施洗约翰介绍耶稣的时候说：“看哪，神的羔羊！除去世人罪孽的。”（约1:29）希伯来书的作者说，耶稣基督是真正的大祭司，一次献祭，让人通过幔子，进到神的面前（参来10:14）。

亚当和夏娃犯罪后，上帝用皮子给他们做衣服，许多人认为这是第一次献祭，然而我认为不是。我相信摩西也不会这么认为，虽然很像。因为按照利未记，献祭动物的皮子要么直接烧掉，要么给祭司，要么丢在营外烧掉，绝对没有一个用途是给献赎罪祭的人做衣服。何况，民事、礼仪的犯罪可以通过献祭赎罪，但冒犯神的罪，靠献牲畜是没有用的。这一点，摩西一定很明白。所以，重点不是经文中没有提到的献祭，而是神用一块皮子（原文中是单数），给他们做衣服。有旧约学者认为，神用一块动物的皮把彼此隔阂的亚当、夏娃重新包裹在了一起。这是一个有道理的推测，至少一块皮子相对于多片无花果树叶子，已经有了许多暗示。其次，不是裙子，而是衣服。给衣服这件事，不是小事，而是大事！大到一个地步，当雅各给了约瑟一件特别的衣服时，其他的弟兄们都嫉妒得心生杀意。在圣经中，你还能找到许多送衣服的例子，不是简单为了防寒保暖，而是表达一个父亲深爱儿子的情感。耶稣讲了浪子的比喻，浪荡的小儿子幡然悔悟，回家只想做雇工，而父亲立刻冲过去给他穿上衣服，说：你是我所爱的儿子！（参路15:11-24）

上帝虽然把亚当、夏娃赶出了伊甸园，还是告诉他们彼此和好、恢复儿女身份的可能。怎么和好呢？上帝赐下了祂自己的儿子。在另外一个园子里，这个儿子祷告说：“父啊，愿你的旨意成就”（太26:39）。父的旨意是什么？就是把这个原本在园中的儿子，赶了出去，成为那赎罪的羔羊，献祭在城外的十字架上。当这个儿子对天上的父说“我的神，我的神！为什么离弃我？”（太27:46）的时候，原本拥有生命树的祂，死了；圣殿里的幔子，自上而下裂开；人从此可以坦然无惧地回到伊甸园里；罪人分了祂的衣服，得了上帝儿女的身份。这就是十字架的救赎，带人重返伊甸园。

或许有人觉得这听上去很遥远，但这对于我们今天如何活在这地上有着深远的意义。如果你愿意承认自己就是那个关心肉体情欲、眼目情欲和今生骄傲的人，我邀请你数算一下神所赐的恩典，再看自己有什么缺乏；如果你犯罪后的第一反应是找理由、推卸责任，那么我鼓励你放弃这样的习惯性反应，承认自己本来就是一个罪人，这会儿只是潜伏期过了而已；当你看到自己低估了神的恩典，轻看了自己内心的罪时，我邀请你为基督的十字架感恩。因为这是神恩典的记号：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）这也是祂公义的记号：应该降在我们身上的灾祸，被祂一身承担。如果你愿意相信，说明你已经得了罪的疫苗——圣灵。你我都可以按照亚当、夏娃犯罪之前的方式生活，虽需要操练，但这是可能的。

有时，我们会听到有些基督徒，甚至是传道人这样说：“等疫情过去，我就可以传福音了。”其实这和亚当夏娃推卸责任一样，把在传福音上的懈怠归咎于环境。保罗从没有这样做，他在监狱中一样做他在监狱外的事情——传福音，虽然他被限制了自由，但他通过写信的方式，为众圣徒祷告，鼓励他们。所以，在疫情期间，我也开始用保罗的方法，给福音朋友写信，写下为他们的祷告，分享一段经文，让他们看到上帝的恩典。如果你也有这样的收信候选人，我鼓励你写信给他们。

我不知道这个被罪玷污的环境对你的影响有多大，但是我鼓励你，按照有疫苗的方式活。不是让你摘下口罩，而是无论在怎样的环境中，忠于上帝充足、完备、不变的律法，不增加，不减少：蒙召祈祷传道的，继续认真祈祷传道；蒙召教书育人的，继续认真教书育人；蒙召管理经营的，继续认真管理经营。经历艰难，但不犯罪。因为，我们既然已经被基督重新带回伊甸园，就应按照对罪免疫的方式生活——这就是教会。会被人看到，会有人惊讶、好奇，有人惧怕而离开，有人羡慕而加入。希望我们这群人，成为这样的教会。

祷告

主，谢谢你带我们回到起初始祖犯罪的地方，让我们知道这一切的罪源于对你恩典的无视、对你律法的增减、对你审判的轻看。最终，我们不相信你，只相信自己。主，我们感谢你的恩典大过我们的悖逆，你自己守全律法，承担我们的审判，让我们这群本应死在罪中的人，能够罪得赦免，恢复神儿子的名分，能够重返伊甸园，就是新天新地，那个更大更美的家乡。愿这个终点，改变我们每日的生活方式，影响我们做出的每一个决定。虽然世界给我们各种理由，引诱我们犯罪，我们却乐意遵守你的法度；即便我们犯罪跌倒了，也愿意承认而不是推卸责任。因为你已经给了我们悔改的能力，证明罪的疫苗是有效的。主，我们感谢你，在审判中赐下的这恩典。阿们！