作者 盼望

“旷野中的保罗”是一个非常大的题目，因为保罗可以说是耶稣基督最伟大的使徒，他所经历的人生、事奉、旷野反映出的正是基督受苦的样式。保罗33年的传道路程将近18000公里，他一路建立了无数的教会，经历了无数的坎坷和艰辛，饱受犹太人的抵挡和憎恨，同工之间关系的艰难，假教师破坏教会……在保罗的事奉中，哥林多教会可以说是最令保罗花费精力、耗费心血的一间教会，也是他最担心和挂虑的教会。在他写的13封书信中，有两封是写给哥林多教会的，再加上遗失的两封，一共写了四封书信给这间教会。可以说，哥林多教会就是保罗事奉的一个旷野。

一、哥林多书信的背景介绍

在进入今天的经文之前，我先向大家简单陈述保罗写信给哥林多教会的背景。使徒行传18章记载了使徒保罗在主后51-52年，第二次旅行宣教中到了亚该亚的首府哥林多城，在那里待了一年半，建立了哥林多教会。之后保罗离开了哥林多，前往以弗所。在以弗所，他写了第一封信给哥林多教会。这封信没有收录在圣经中，已经失传了，在哥林多前书5:9节保罗提到了这封信。

在以弗所时，保罗从革来氏家里的教会成员得知在哥林多教会有结党纷争（参林前1:11），几乎同时保罗收到了一封哥林多人写来的信，请求他在一些问题上提出意见和指引（参林前7:1）。保罗对他们的结党做出了回应，解答了他们所提出的问题，写了《哥林多前书》（大约是在主后55年）。他派提摩太代表自己前往哥林多教会去探访他们（参林前16:10）。

与此同时，一场严重的危机在哥林多教会爆发。这场危机由教会内一个颇有影响力的人发起，他和一些人对保罗发动了人身攻击，提摩太就把这个消息带回了以弗所。收到提摩太的报告，保罗决定亲自到哥林多处理这个问题。这时他设定自己一旦到哥林多，就可以证明他是以圣洁和真诚的行为对待哥林多教会的弟兄姐妹的，但结果并非如此。他到达后，教会众人质疑他的权威和他所传的福音，这就是他后来所说的忧伤愁苦的到访（参林后2:1）。保罗在自己的事奉遭到对抗、使徒权威受到大规模的反抗后，在极大的愁苦中返回以弗所。

保罗的离开并不是他懦弱的表现，尽管有些哥林多人这样形容他，但是他并没有胆怯，他受到了侮辱而不报复，是为了向哥林多人表达怜悯。回到以弗所后，他仍然为他属灵的儿女的困境而苦恼，所以他派提多带了一封充满眼泪的严厉的信件到哥林多去。在信中，他以神的审判警告哥林多人，并要求他们悔改。提多带着信出发去哥林多后，保罗从以弗所去特罗亚继续那里的事奉，并等候提多带回哥林多教会的消息。但提多并没有按约定的时间回来，保罗担心提多的安全，又为哥林多教会的景况担忧。保罗焦急如焚，离开特罗亚到马其顿去找提多。这就是哥林多后书的背景。

二、保罗的不安

“我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。那时因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了。”（林后2:12-14）

不安是基督徒今生旷野事奉的常态。保罗说主在特罗亚预备了福音的事工，所以他离开以弗所到了特罗亚。很可能他与提多约好在特罗亚会面，期待听到哥林多信徒怎样回应他那封流泪写成的信。但他按照约定到了特罗亚后，并没有如期见到提多。于是保罗心里不安，他为提多和哥林多信徒焦虑，他实在太挂心提多和哥林多信徒的属灵景况。经过权衡利弊后，保罗决定先放下特罗亚的福音事奉，到马其顿去找提多。

虽然神在特罗亚打开了传福音的门，就是预备好了传福音的机会，但当时保罗的心思被哥林多教会的事，以及读了他写的信后他们有什么样的反应所占据。提多在哥林多会遭受什么样的对待呢，他们会伤害他吗？他们会用什么样的手段对待他？哥林多教会的信徒们会被挽回过来吗？所以，焦虑和不安是保罗在特罗亚痛苦的经历。“除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。”（林后11:28）在保罗生命中所经历的一连串的苦难的中，最大的苦难是为教会操心，这个重担天天压在他的身上。对保罗来说，没有什么比教会的福祉更为重要。保罗内心深处对哥林多信徒的情感，对同工和哥林多教会的关爱都体现得淋漓尽致。为此，他公开辞别了特罗亚的弟兄姐妹。因对福音的热忱，保罗被引领到了特罗亚，而对哥林多信徒的关爱却带他离开了那里，尽管他说在那里有传福音的机会。

保罗说“主也给我开了门”，换句话说，是主引导保罗到特罗亚去，在那里开始新的福音事工。但是在保罗到了特罗亚以后，他心里焦急，焦虑和不安完全占据了他的心。他担忧提多和哥林多教会，他必须要解决这件事情，所以他离开了特罗亚。他并没有为离开特罗亚感到不安，而是因为担忧哥林多教会从而离开了特罗亚。奇妙的是，一年之后，保罗又回到了特罗亚，在那里，他停留了一周。使徒行传记载了一个听保罗讲道睡着后从楼上窗子上摔下来的人，名叫犹推古，相信是神特别的安排，以便成全保罗在特罗亚的心愿（参徒20:7-12）。

三、保罗的夸胜

“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。 因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。 在这等人，就作了死的香气叫他死；在那等人，就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？ 我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后2:14-17）

保罗离开特罗亚往马其顿去找提多，保罗找到提多了吗？哥林多信徒对保罗那封充满眼泪的信会有什么样的反应？接下来，保罗突然把话题转向了另一个大的主题，就是他要自辩作为使徒的服事。 直到7:5节他才再次提到在马其顿见到提多之后发生的事。所以，这个转折显得非常奇怪，因为保罗说要去马其顿找提多之后没有接着写到了马其顿后见到提多发生了什么，反而在2:14节说“感谢神常率领我们在基督里夸胜”。非常奇妙的转折。保罗为什么突然间向神发出感谢？接下来2:14节一直到7:5节的经文，跟2:12-13节他所经历的这件事情不太相关。

有些解经家认为这段经文是后人插进去的，他们提出哥林多后书是好几封书信拼凑而成，并不是一封完整的书信。但是圣经并没有这样说，我们相信“圣经都是神所默示的”。我们回到经文本身来看，前面保罗叙述了他的不安、焦虑、忧愁。作为使徒，作为耶稣基督的大使，他应该是大有信心的，但是为什么在面对这件事情的时候，他会落入这样的处境中呢？

后来有很多人批评保罗，说保罗生命当中并没有圣灵。因为他一下子离开了以弗所，然后他说主带领他去特罗亚，到了特罗亚，他又没有完成在那里的事奉。他心里面挂虑不安，这完全是一种不信的表现，所以他非要去马其顿去找提多，所以保罗的动机是有问题的。保罗也预料到他们会这样质疑他（参林后1:17）。这里插入的这一段非常明显，保罗让我们看见他所经历的这些事奉中的艰难，但是他不要我们认为事奉只有艰难，他要告诉我们在事奉的艰难中，他是怎样胜过的。

“感谢神！常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（林后2:14）保罗发出对神的感谢，然后他告诉哥林多的信徒，他是如何看待他作为神的使徒的职分，以此来反驳那些因为他受苦而质疑他职分的人。

第一，保罗感谢神。保罗感谢的对象是那位掌管万事的神，是那在基督里拯救人的神，是率领他经历得胜的神。无论是在哥林多被拒绝，在以弗所生命受到威胁，在特罗亚的不安，还是在马其顿的忧虑，都无法改变这个胜利的事实。就算神引领他遭遇艰难和困苦，甚至有时候看起来好像连活命的指望都没有，保罗仍然要为着在基督里率领他走在这胜利的行列中感谢神。这样，神就借着保罗在各处显扬因认识基督而有的香气。

保罗使用了哥林多人熟悉的一些图景，生动地描述因认识基督而有的馨香之气。第一幅图景指向的是罗马皇帝举行胜利的游行。通常罗马帝国在打了胜仗凯旋时，都会举行这类的游行来展示帝国的威荣。在凯旋的队伍中，不仅有战利品，还有那些被征服、被打败的俘虏。这些俘虏被当作囚犯被锁链捆着拖行，以此显出那位征服者的荣耀。在这个画面中，神就是在这样的游行当中带领保罗的。保罗不是作为得胜元帅和将军，而是像被征服的战俘一样，被带进游行的行列中。这类战俘将在游行后被带入罗马的斗兽场，在万人的瞩目下与野兽搏斗，很多囚犯将被野兽啃食，存活的一部分会被献祭给罗马的众神，剩下的被卖为奴隶。保罗使用在凯旋的行列中的战俘这一图景，来形容自己的使徒使命。他要表达的意思是，他就是那个在凯旋的行列中被神带领的人，神正把保罗带领到死亡之地。保罗从前是神子民的仇敌，他曾经与拿撒勒人耶稣较量，他以刀剑蹂躏耶稣赎买的子民，却不能胜。在去大马士革的路上，他被击倒，他被夺去了兵器，他被基督以爱的锁链将他俘虏。从那一刻起他就甘心降服，现在他成了基督的奴仆，跟从凯旋的主从一地走到另一地，从一城走向另一城。

感谢神常率领我们在基督里夸胜。保罗知道弥赛亚已经从死里复活，，如今祂已经掌权，已经完全的得胜。保罗事奉的基督之所以带给他极大的勇气，他能够胜过一切事奉的艰难、度过他人生事奉的旷野，其中的重要原因就是基督已经得胜。作为基督的大使，使徒保罗所受的苦难，如同战俘被捆绑在游行的队伍中，被带到死地，以此可以显明出征服他的神的威严、能力和荣耀，让各处的人都可以认识神，都可以归荣耀给神。

第二，保罗使用“香气”的图景来描述他使徒职分的性质。透过保罗的苦难，因认识基督而有的香气被传到各个地方。因为对神来说，保罗就是基督的馨香之气，是一种专门讨神喜悦的祭物所发出来的芳香。他首先引入罗马凯旋游行这个所有人都熟悉的场景，来描述自己以使徒的身份所受的苦难，表明他在事奉中扮演着什么样的角色。接下来他又引用旧约献祭的图景来解释他受苦的意义。“因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。”（林后2:15）

透过保罗的苦难所传扬的福音正是基督自己的馨香之气。这香气，是从保罗的生命中上升到神那里的。基督是献给神的祭物；而保罗则是从这个祭物发出的上升的香气。基督的十字架显明神拯救人唯一的方法，这种认识现在透过保罗为他蒙差遣服事的对象受苦而显明出来。“现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（西1:24）保罗为他所服侍的众教会受苦，是基督为自己的子民被钉十字架而死的延伸。

“在这等人，就做了死的香气叫他死；在那等人，就做了活的香气叫他活。”（林后2:16）保罗指出透过他的苦难，神在基督里的自我启示带来两种结果：那些得救的人，他们会接受基督的苦难，也会接受保罗的苦难，认为它表明神在被钉十字架的基督里启示的荣耀就是十字架；而那些走向灭亡的人，他们看不到基督的荣耀，所以他们会拒绝十字架的苦难，他们也会拒绝保罗的苦难，并且视之为愚拙。

今天的世界也一样，因为人们看不到神荣耀的光如今显在基督的面上，他们看到的是一幅软弱、羞耻、苦难的画面，他们看不到十字架是神在基督里启示的荣耀和智慧。所以主耶稣说，他们拒绝的是我，因为他们拒绝你们以先，他们已经拒绝了我；他们恨你们以先，他们已经恨了我（参约15:18）。

保罗愿意忍受这些苦难，这些苦难不仅是身体的劳苦，传道的辛苦，被政府的逼迫，被那些不信之人的拒绝，还包括为教会的忧虑，为弟兄姐妹的灵命而焦急。我相信传道人都有同样的经历。当你被呼召出来成为教会的牧者、传道人，你不仅仅是准备讲章、讲道而已。因为你爱基督，你爱神的缘故，你也会爱神的教会。保罗原来恨基督的教会，因为他恨基督，因为他认为基督不是弥赛亚，他的眼睛还没有被打开，所以他认为十字架是愚拙的。在犹太教中，他的信仰里没有基督。但是在大马士革的路上遇到基督以后，保罗的生命被翻转。当复活的主向保罗显现说：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”（徒9:4）这句话对保罗来说印象极其深刻，所以在以弗所书，保罗说：“基督爱教会，为教会舍命”（弗5:25）。所以保罗效法他的主，也爱教会，他也愿意为这教会舍命。

基督的十字架借着保罗的事奉，在这段经文中显出了生与死的分界，人怎样回应就表明他们到底是站在哪一边。作为基督所发出来的馨香之气——保罗的苦难，与他所宣讲的福音所宣告的一样，必然会带来生与死的果效。这种香气有两方面的作用，对于信的人，就成了活的香气，叫他活；对于不信而拒绝的人，就成了死的香气，叫他死。十字架的福音，对于接受的人，就成了他们得救的盼望和喜乐；对于拒绝的人，就成了他们被定罪的根据。面对同一种香散发的气味，喜爱那香的人会非常愉悦，不喜爱的人却是极其厌恶。传讲十字架的信息能带来生与死的后果，所以保罗想到这重大的责任时，便惊呼“这事谁能当得起呢”？保罗知道自己的责任有多么的重大，他知道自己所传讲的福音、自己的生活为人都会带来生与死的果效。

“我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后2:17）在这里保罗回应前面提出的：这事谁能担当得起呢？我们，我们能担当得起这职分，因为我们没有为利混乱神的道。直到3:5节，保罗才解释“我们”之所以能担当乃是出于神。

弟兄们，牧者们，传道人们，我们被神呼召，担当这职分，承担这使命，我们也要说：这事谁能担当得起呢？这谁能做呢？我们不能，但是神能。神出于祂的怜悯和恩典，呼召了保罗，同样也呼召了我们。神在各地都呼召了属于祂的工人，让他们担负起传道的使命，来建立基督的教会，这是基于神在永恒里的旨意。当耶稣基督说“我要把我的教会建造在这磐石上”（太16:18）的时候，耶稣基督首先说的是“我”要建立。作为基督，作为那位应许坐在大卫宝座上直到永永远远的弥赛亚，耶稣基督要建立祂的教会。因此，不是我们要建立我们的教会。当然基督的教会也是我们的教会，但是首要的，她是基督的教会。我们在旷野当中的事奉，不需要有病呻吟，也不需要无病呻吟，我们所经历的一切，只不过是基督受苦的一个反映。我们如今能够与基督同受苦难，这是何等大的荣耀！

保罗说，他不像许多的人为利混乱真道。那弟兄们，我们要小心，不要为利混乱神的道。我们要有一种胆怯，一种敬畏，我们是否会为利混乱神的道？可能起初的时候，我们单单因着爱主的心，但是慢慢地，我们在旷野疲乏了，我们软弱了，我们贪爱今世的舒适，我们慢慢地忘记了主所托付给我们的使命。所以我们开始成为我们原来所恨恶的人，那些为利混乱神道的人，他们把传道当作一种事业，当作一种有利可图的职业，他们成为一种职业传道人。换句话说，我们忘记了仆人的身份，我们忘记了我们是基督的仆人。实际上它表现出来的就是我们对神的道掺杂了一些水分。我们忽略了自己被呼召出来，是为了传讲上帝的道。我们没有用心地去学习神的道，我们没有去领受神的道，那么你无形当中就成为为利混乱神道的人了。到交账的那一天，神不会因为你出于好心而奖赏你，神会按照你对祂的忠心来赏赐你。这种忠心不是一种感觉，不是说你感觉你很忠心，也不是别人感觉你很忠心，而是你是否真正的忠心。

所以保罗在这里说，他不是为利混乱真道的人。他正面描述他是怎样事奉神的。首先，由于诚实。我们在神的面前是诚实的，在人的面前也是诚实的，我们对神、对人都持守一颗无亏的良心。在他的事工中，保罗说他没有诡诈和欺骗，每一件事情都是可以公开在众人面前的。

其次，由于神。换句话说，保罗所说的每一句话，都是忠于神的。神是他所传讲的信息，所宣告的福音的源头，保罗从神得着力量去忠心地做工。由于神，意味着保罗事奉的时候是做在神的面前。神是全知的，所以神知道保罗所做的。当保罗带着这样的心态服事的时候，就知道他要向神交账，没有任何事情可以瞒得过全知的神。

最后，凭着基督讲道。保罗是奉基督的名，凭着基督的权柄讲道，是基督的发言人。

感谢神常率领我们在基督里夸胜。

四、应用

第一，不安和焦虑是基督徒在今生的旷野事奉的常态。“我们从前就是到了马其顿的时候，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。”（林后7:5）这是保罗对他在旷野当中事奉的描述，他为着福音事工，为着主的教会挂虑。这也是每一个事奉主的人都会经历的。虽然我们知道主允许我们在祂那里有真正的安息，但我们还没有进入完全的安息。我们仍然在“已然未然”当中，仍然在各样的争战中。我们仍然需要为这福音的缘故尽心竭力，靠着圣灵的帮助坚忍到底，去行一切神所喜悦的事。

第二，神在我们生命中的每一件事情上都有主权，祂都在掌管，这是我们必须不断确信的。在旷野的事奉会面对各样的压力，有时会让我们筋疲力尽。在这样的时候，我们必须要记住，永远不要忘记，我们救恩的元帅如今已经进入了天上的圣所。耶稣基督已经得胜，并且在掌权。就像保罗所说，他是基督馨香之气，他是基督的俘虏，他被基督的爱所捆绑，他跟着基督攻城掠地。保罗的事奉同样也可以激励我们，让我们知道基督正在借着我们展示祂的权能，祂的福音。借着忠心，我们能够传讲祂的信息，使更多的人成为基督的俘虏。所以我们永远不要忘记，基督必会引导、保守我们，因为祂是我们救恩的元帅，常率领我们在祂里面夸胜。祂应许会借着圣灵与我们同在。

第三，在进入新天新地之前的末世，作为基督所拣选的仆人，苦难是我们的必经之路。我所说的苦难是为着基督的福音而受的苦，而不是因我们的私欲、因我们没有对付自己的罪或者我们那种天然的恶劣的个性所遭受的苦难。这里说的苦难是在基督的旨意里受的苦难，包括世界对我们的仇视、逼迫，别人对我们的不理解，事工的艰难，为着弟兄姐妹挂虑，被别人污蔑，甚至被攻击。这些都是正常的，这都是基督所走过的路，也是保罗所走过的路。我们之所以遭遇这一切，是因为我们与基督联合。如果我们不能与基督一同受苦，就不能与祂一同得荣耀。明白这一点，就会带给我们更多的平安。在事奉中，无论在什么样的光景中，我们都能够充满赞美。

第四，在我们的生命中，应该有更多的爱心——爱神的心和爱人的心，要乐意为着他人的益处而放弃自己的权利。保罗完全可以离开哥林多教会，就像今天很多传道人所做的一样。保罗是如此爱哥林多教会，为他们耗费心血。但是他们不但不领情，不感恩，还污蔑保罗。如果没有基督那样的爱，有谁能够这样继续爱他们呢？保罗写给哥林多的书信中流露出耶稣基督的馨香之气。作为牧者、传道人，我希望我们的生命能够不断地散发出基督的馨香之气。不仅是我希望，我相信这也是神对我们生命的期望。当然不是我们能，是主能。主能够使用我们，使我们散发基督的馨香之气，使我们得享与基督同得的那荣耀。

最后，我们不知道未来的政治局势，也不知道这个世界会发展到什么样的程度，会不会爆发第三次世界大战。我们有许多的担忧、惧怕，但是我们要永远记得：基督已经得胜了！如果我们用一场球赛来看现在的局势，我们是已经知道了球赛的结果。因为在启示录里，神已经让我们看到，基督已经得胜了。在整本希伯来书中，神也已经让我们看到，基督已经得胜了。你流的汗、眼泪，那许多的不眠之夜，你遭受的各样艰难，有一天你会知道这是值得的，因为为着主而付出的一切都是值得的。愿神祝福我们。

祷告：

天父，我们感谢你。在这几天的教牧论坛中，你使我们看到了你的爱子耶稣基督，祂就是那不可见的神的像，祂已经为我们献祭，作为大祭司，祂已经进到了天上的会幕。祂已经带领我们到了天上的耶路撒冷，在祂的里面有不能震动的国。主啊，藉着这几天的聚集，你也让我们抬起眼睛来看，你已经得胜。你得胜是已然成就的事实，求你藉着这个事实来激励我们，让我们效法我们的主耶稣基督，效法这些信心的伟人，无论是亚伯拉罕、摩西还是保罗。主啊，他们虽然伟大，但是他们只是你的仆人，他们只是那完美的祭牲所献上的燔祭所发出来的香气。主啊，感谢你，让我们的生命也能够像你发出那馨香之气来，也藉着我们来成就你的旨意。

愿你祝福我们所有在各地服侍的牧者，愿你激励我们这些牧者们，让我们为你忠心，让我们为你忠心到死，让我们知道你常率领我们在基督里夸胜，你常率领我们到处宣扬因着基督而散发出来的馨香之气，愿荣耀和颂赞都归给你。

奉主耶稣基督的名祷告，阿们。